Прийти к Судному Дню

Рабаш пишет во многих статьях, что человек приходит к Судному Дню, согласно своему внутреннему состоянию, которое может раскрыться без всякой связи с наступлением праздника по календарю.

Каждый из нас в своем личном развитии проходит эти состояния, подъемы, называемые «Рош Ашана» (Новый Год), «Йом Кипур» (Судный День) и другие.

Йом Кипур – очень высокое состояние, и нужен огромный свет, воздействующий на нас, чтобы раскрыть этот день, эту ступень в нас.

Для этого необходима целая последовательность действий. Человек прикладывает большие усилия внутри группы, внутри нашего соединения, где когда-то произошло разбиение.

Место разбиения дано нам для того, чтобы мы исправили его. Тогда мы поймем, что называется исправлением, каково строение этого места, как высшая сила создала и поддерживает его. Так мы раскрываем Творца.

Чтобы достичь этого, мы прикладываем усилия – согласно главному правилу Торы «возлюби ближнего как самого себя».

Как советуют нам каббалисты,  мы реализуем его не во всем человечестве, поскольку это невозможно,  а прежде всего в одной или нескольких небольших группах.

Стараясь реализовать это правило по методике каббалистов, в соединении между нами, от любви к творениям достичь любви к Творцу, мы обнаруживаем, насколько не пребываем в свойстве любви и отдачи.

Речь не идет о нашей жизни в этом мире – насколько нам плохо или хорошо, не этим мы проверяем зло или добро, не с этим мы приходим к Судному Дню.

Только если я нахожусь в группе, стремлюсь к соединению между нами, пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он светит мне, – тогда я вижу, насколько погружен в ненависть и отторжение от своих товарищей, от стремящихся к единению, чтобы раскрыть в нем отдачу, Творца.

Я раскрываю в себе силу отторжения, силу разбиения – и только  о ней могу сказать, что раскрыл зло. Только с этим злом я могу прийти к Творцу и потребовать от Него исправления.

Тогда Судный День становится Днем Радости, поскольку я раскрыл болезнь эгоизма, свою природу, которую необходимо исправить.

Я раскрыл условие «Я создал эгоизм» и теперь могу просить Творца о Торе – силе, чтобы его исправить, потому что далее Им сказано «И создал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику», т.е. ко Мне.

Поэтому только после тяжелой работы в соединении между нами, только после того, как высший свет светит с уровня месяца ЭЛУЛЬ («Я – к Любимому, и Любимый – ко мне»), только после того, как мы достигаем Рош Ашана, желая Нового Начала, нового изменения в пути, стремясь только к соединению между нами, — рождению новой системы — нового Человека (Адам) в нас, — только после этого, мы приходим к состоянию, в котором проверяем все наши 10 свойств, и на 10-й день после Нового Года, начала нового пути, приходим к Судному Дню.

Тогда, с одной стороны, мы действительно находимся в состоянии полной безнадежности и бессилия, а с другой стороны, в огромной радости оттого, что в конце концов можем сейчас так возопить к Творцу, чтобы Он помог нам.

У нас есть полная уверенность, что Он поможет нам, поскольку мы уже проверили себя и осознали, что все мы пребываем только во зле и не способны ничего с ним сделать. С другой стороны, в связи между нами мы обрели уверенность, что в таком случае Творец помогает и именно этой минуты ждет.

Бааль Сулам пишет, что «нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг.

Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!». Это мгновение и называется Судным Днем. С этого момента и далее человек уже уверен, что получит свет исправления.

Как в период «Покаяния» (Слихот) между Новым Годом, Рош Ашана и Судным Днем, Йом Кипур, – ощутить себя законченными грешниками? Ведь «законченный грешник» наверняка придет к «покаянию», Слихот.

Но почувствовать себя так возможно, только если придет свет и покажет нам, что мы законченные грешники. Ведь и сейчас мы грешники – но не видим этого, так как недостаточно света.

То есть, чтобы стать грешниками, нам не нужно совершать плохие действия – мы и сейчас в них. Нам недостает лишь осознания своего зла.

Чего мы только ни делали в своем эгоизме: крали, убивали, злословили – но не замечали, что это грех. И это действительно не тот грех, о котором говорит Тора и имеет в виду Творец.

Подготовиться к покаянию – это значит, постараться объединиться, через единение притянуть свет, возвращающий к источнику, — и тогда мы раскроем свой грех, нежелание объединяться.

Грех — только в отторжении от единения. Ведь человек готов на все, даже умереть – только бы не соединяться с другими!

И когда он понимает, что нет ничего более важного и что он не желает этого, – значит готов к покаянию.

Нам не хватает только осознания зла, чтобы закричать и попросить силы для соединения, силы добра, исправления.

Вопрос: У кого я должен просить прощения в Йом Кипур, если в науке Каббала мы изучаем, что нет никого вне меня?

Ответ: Прощение — это раскрытие моего текущего состояния, которое я могу исправить.

Есть такие желания, о которых я не способен даже подумать, что смогу с ними совладать и попросить исправлений. Поэтому я должен различать их и продвигаться постепенно, ступенчато.

Прощения (слихот), Йом Кипур (День Искупления) — это раскрытие нашего разбитого сосуда (кли) души.

Мы проверяем его, сравнивая с состоянием полного исправления «Пурим» — и потому называем раскрываемое неисправленное, обратное ему, состояние  «Ки-пурим» (как Пурим).

Тогда человек действительно просит прощения за все свои «грехи» — не потому, что так написано, а поскольку раскрывает свою противоположность тому конечному состоянию, которое может себе представить, — единство со всеми душами ради подобия Творцу, силе и желанию отдачи и любви.

Месяц Элуль – это время проверить себя: а выполняем ли мы указание, полученное у горы Синай и даже еще раньше, от своего праотца Авраама: то есть достигли ли объединения?

По мере того, как мы начнем объединяться, в нас облачится высший свет и раскроется нам высший мир. Мы почувствуем, что живем в исправленном, «круглом», более высоком и гармоничном мире.

Поэтому прегрешением является лишь то, что мешает нашему единству. С этой точки зрения каждый может проверить себя и выяснить, насколько он полон грехов, эгоистических свойств и желаний, противопоставляющих его другим.

Месяц Элуль называется временем покаяния, то есть возвращением творения к своему Творцу, к подобию Его свойствам – к отдаче и любви.

Раскрытие прегрешения – это уже исправление. Все, что нам нужно – осознать свою неисправность. А люди наоборот, стараются скрыть свое зло, спрятать. Каббала же говорит: вытащи все свое зло наружу, ведь ты абсолютный эгоист. И как только эти прегрешения выявятся, они тут же исправятся.

Мы все разобщены и пребываем в своем эгоизме, но обязаны соединиться, как части одной души Адама. Наша задача — найти путь к объединению. Мы ищем его, однако каждый раз обнаруживаем, что не хотим этого единства и не стремимся к объединению. Именно в этом и заключается весь наш грех: достаточно раскрыть его – и в этом все исправление.

Молитва – это суд над самим собой, желание выявить свои прегрешения, чтобы они исправились и исчезли. Раскаяние – это не слезы, а осознание необходимости объединения. И мы видим, что сегодня мир начал понимать, что без единства нам просто не выжить.

Каждый раз, когда мы будем раскрывать в себе всевозможные прегрешения против объединения, за счет этого они будут исправляться. Мы сами ничего не можем исправить – наша обязанность лишь выявить в себе зло, указать на  эгоистические свойства своего характера. Это и называется молитвой, судом над самим собой.

Вопрос: Почему достаточно лишь выявить свои эгоистические свойства, и это уже будет исправлением?

Ответ: Выявляя свое зло, мы понимаем, насколько нуждаемся в исправлении. А само исправление производится уже светом, возвращающим к источнику.

Раскрывая свой эгоизм и прегрешения, мы этим притягиваем свет исправления. Сказано: «Я создал злое начало и Тору, как средство для его исправления, ведь скрытый в ней свет возвращает к источнику».

Тора – это общий свет, находящийся вокруг нас. Но он действует на нас только при условии, что мы раскрываем в себе качества, мешающие нашему объединению, то есть «прегрешения».

Главное – это поставить диагноз, ведь лекарство уже есть! Как только мы выявляем в себе эгоизм, не дающий нам соединиться, на него немедленно воздействует свет, возвращающий к источнику, который называется Тора, и исправляет это желание.

Это исправление позволяет нам соединиться с другими. Но в мере того, как мы внутренне объединяемся и начинаем чувствовать близость, высший свет уже может нам раскрыться и дать нам ощутить высший мир.

В этом раскрытии зла, мешающего нам объединиться с другими, и заключается работа, выполняемая в месяц Элуль. В это время зло лишь выявляется, а его исправление происходит уже с началом нового года (Рош аШана).

Начался месяц Элуль – особый месяц, полный праздников. Еврейские праздники – это не просто дань традиции. Они имеют духовные корни, исходящие из сил природы, действующих циклично в зависимости от вращения земли, ее вращения вокруг солнца и еще более высоких причин.

Поэтому мы чувствуем, что каждый день на наш мир воздействуют разные силы:  день не похож на день, а ночь на ночь – мы все время меняемся. Есть более благоприятные дни и есть более проблематичные.

Месяц Элуль – очень хорошее время, подходящее для проверки того, что мы сделали за прошлый год и что собираемся сделать в новом году.

ЭЛУЛЬ расшифровывается как «Я к Любимому, а Любимый ко мне». То есть нам нужно понять, каково основное требование, предъявляемое нам Творцом, высшей силой природы. «Я к Любимому» означает, что мне нужно проверить себя  в этот месяц, перед началом нового года – в специальный период концентрации особых сил в нас и нашего влияния на мир.

Мы обязаны выполнить то, что написано в Торе – обязательство, принятое у горы Синай: «стать одним человеком с одним сердцем» и «все Исраэль – товарищи». В итоге, нам надо полюбить ближнего, как самого себя, и  достичь полного единства.

Люди не понимают, что такое любовь. В нашем мире это слово получило не очень чистую, сексуальную окраску. Или же его связывают с любовью к животным, к деревьям, к охране природы.

Но под любовью к ближнему подразумевается соединение с товарищем так, чтобы ощущать все его желания и постараться их наполнить. Это словно соединение двух приборов. Если их соединение правильное, то получается одно устройство, все части которого могут понимать друг друга и вместе работать.

Так устроен двигатель, все детали которого слаженно работают, словно органы одного тела, поддерживающие друг друга. В таком случае можно сказать, что между ними есть любовь.

О такой любви говорит Тора – о взаимном соединении, понимании между всеми, когда каждый работает для остальных. Если все работают ради всех, то получается совершенная система – именно такого состояния нам нужно достичь.

В начале был создан лишь один человек – Адам, одно желание. Но потом эта система разбилась на множество осколков, не способных соединиться друг с другом. Наша работа заключается в том, чтобы найти каждому подходящее место и выяснить, в какой форме он должен соединиться с другими. Это словно огромный пазл, который нам нужно собрать в одну картину.

Этот пазл содержит 600.000 основных частей, так называемых «шестьсот тысяч душ» и еще множество маленьких, дополнительных кусочков, которые вставляются между ними. В каждом человеке этого мира есть часть от общего пазла, ведь мы все «люди» (сыновья Адама), и обязаны собрать его вместе.

Но главная обязанность в собрании этого пазла возложена на народ Израиля. Ведь он представляет основные части из всех его миллиардов частей. Если народ Израиля начнет собираться и правильно соединяться в пазл, то все остальные кусочки начнут перемещаться и искать свое место. И в итоге каждый соединится с другими и включится в пазл.

Таким образом, человечество достигнет гармонии, прекрасного единства, правильной и глобальной интеграции, в которой наш мир так остро нуждается сегодня.

Вопрос: У кого я должен просить прощения в Йом Кипур, если в науке Каббала мы изучаем, что нет никого вне меня?

Ответ: Прощение — это раскрытие моего текущего состояния, которое я могу исправить.

Есть такие желания, о которых я не способен даже подумать, что смогу с ними совладать и попросить исправлений. Поэтому я должен различать их и продвигаться постепенно, ступенчато.

Прощения (слихот), Йом Кипур (День Искупления) — это раскрытие нашего разбитого сосуда (кли) души.

Мы проверяем его, сравнивая с состоянием полного исправления «Пурим» — и потому называем раскрываемое неисправленное, обратное ему, состояние  «Ки-пурим» (как Пурим).

Тогда человек действительно просит прощения за все свои «грехи» — не потому, что так написано, а поскольку раскрывает свою противоположность тому конечному состоянию, которое может себе представить, — единство со всеми душами ради подобия Творцу, силе и желанию отдачи и любви.

Перед началом нового года принято читать специальные покаянные молитвы, прося прощение за все ошибки и преступления, совершенные в прошедшем году. Обычно человек просит прощения за причиненное кому-то зло – и не потому, что таким образом можно его исправить. Но раскаяние – это осознание того зла, которому мы умышленно или не умышленно стали причиной.

Известно, что даже в суде учитывается раскаяние в своем поступке и извинения перед противоположной стороной. Иногда суд постановляет, что обидчик должен попросить прощения у обиженного, и если тот простит его, то это смягчит наказание.

То есть просьба о прощении – это уже своего рода исправление, ведь я признаю, что причинил вред. И хотя я еще не исправил его, но расписываюсь в том, что обязан исправить. Раскаяние – это уже первый этап исправления, и потому нам нужно ценить его и принимать во внимание.

Просят о прощении – в конце года, в конце цикла, при завершении духовной ступени. Мы заканчиваем духовную ступень в хорошем состоянии, ведь Тора всегда говорит о возвышении – и при этом, мы переживаем крушение. В конце года приходит день 9 Ава, со всеми связанными с ним несчастьями: разрушением Первого и Второго Храмов и другими.

А вслед за этим наступает период «Покаяния» (Слихот), когда мы раскрываем итоги разбиения, осознаем, насколько разбиты, низменны, презренны, и тогда просим прощения.

Интересно, что именно этот месяц, в который мы пребываем в раскаянии, в слезах, с разбитым сердцем от осознания своего зла, называется «ЭЛУЛЬ», что по первым заглавным буквам расшифровывается, как «Я к Любимому, а Любимый ко мне».

Но если я обнаруживаю себя во зле, значит, виноват Творец, который создал мое злое начало. Почему же я должен просить за это прощение? «Я к Любимому, а Любимый ко мне» – Он организовал все мои преступления, а я обязан в них раскаяться.

Выходит, что желанный итог проделанной работы, обретенной новой ступени – в том, чтобы раскрыть заключенное в нас зло. Мы обнаруживаем это зло и относим себя к нему, признавая, что оно внутри нас, и мы хотим избавиться от него. Иначе бы это не было осознанием зла.

Ведь если человек чувствует зло своего эгоизма, то немедленно желает освободиться от него. Раскаиваясь в содеянном, я таким образом подписываюсь, что хочу избавиться от таких свойств в себе, но только пока не знаю, как это сделать. Я пока на это не способен – мне не хватает сил, понимания. Но я уже вижу, что это – зло. То есть я констатировал свое состояние.

Речь идет о нашем соединении, ведь только в нем все исправление. Значит, все зло раскрывается против единства, которого мы не хотим, отталкиваем, избегаем любыми способами. В этом и заключается все наше зло, весь эгоизм.

Разумеется, эгоистическое начало дано нам свыше, от Творца. И плачем мы не о том, что оно в нас есть – а о том, что не хотим освободиться от него! Мы плачем от того, что солидарны с этим эгоизмом и готовы оставаться с ним навечно! Мы сожалеем не о самом зле, а о том, что согласны жить в нем.

Все претензии нужно предъявлять Тому, кто создал меня с таким эгоизмом. А в чем же состоит мое собственное прегрешение? Моя вина в том, что я не проделал достаточной работы за счет данных мне Творцом средств, чтобы освободиться от этого греха. Об этом я и плачу, о своем бездействии, о нежелании выбраться из эгоизма.

Выходит, что мы плачем о своей неспособности выйти из эгоизма и просим Творца помочь нам, обнаруживая свою слабость перед раскрывающимся злом.

Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 36, «Подготовка к покаянию»: Прежде чем попросить прощения у Творца, человек должен отдать себе отчет – в чем суть прегрешения.

Я прошу прощения не за изначальные, врожденные пороки, заложенные в моей природе. Сейчас в поле моего зрения не они, ведь «побуждения сердца человека дурны с юности его». Я оцениваю не само злое начало, а только свои усилия: мог ли я уже приподняться над ним, выстроить экраны и сформировать отношение отдачи, любви, единения? Мог ли действовать по принципу «все преступления покроет любовь»?

Именно за халатность в этих усилиях я должен нести покаяние и выражать раскаяние, об этом я должен плакать. Ведь Шхина горюет не из-за того, что приготовила нам свое порочное, разбитое состояние, а из-за того, что мы не стараемся возродить, поднять ее из праха, хотя условия позволяют нам это делать.

Свет, возвращающий к Источнику, приходит сообразно с моими усилиями. Если бы он приходил без связи с ними, то показывал бы мне общее разбиение, произведенное Творцом. Когда же поступление света регулируют мои старания либо их недостаток, он выявляет лишь мою недоданную часть, которую я уже мог вложить.

Не надо сожалеть о том, что я родился в чем-то бездарным или бесталанным. Допустим, я обделен физической силой, интеллектом, способностью к запоминанию или обучению. Так вот, не надо жаловаться на это. Если мне чего-то не дали – значит, и не надо. Пускай я лишен каких-либо способностей и из-за этого сталкиваюсь с затруднениями – очевидно, я должен работать в этих условиях на протяжении жизни.

Вообще, набор личных свойств не свидетельствует о том, хорош я или плох. Возможно, я родился транжирой, лентяем, властолюбцем и т.д. Однако сам факт рождения с этими качествами говорит о том, что не надо обращать на них внимания. Я не должен их исправлять – я должен исправлять лишь свое участие в процессе, который раскрывают мне над всей моей природой. Если там, поверх нее, я ленюсь, то за эту леность должен «принести жертву» и об этом неучастии должен плакать в День искупления (Йом кипур). Я каюсь не в своих исконно порочных желаниях, а в том, что действительно мог исправить, получив шанс свыше и не воспользовавшись им.

Поэтому кто не старался, тот и не раскрывает в себе зла. А кто старался, тот обнаруживает, что он дурен, – причем лишь в той мере, какую мог исправить, но не исправил.

Не мы ответственны за исправление всего того, что испортили духовные системы до нас. Это было именно системным повреждением. Однако когда мы исправим то, что на нас возложено, вся система придет в исправность. Ведь испортилась она лишь потому, что в нее вошла составляющая под названием «Человек» (Адам). Следовательно, исправляя участие Человека в системе, мы исправляем всё.

Вопрос: Как раскаяние связано с отношениями между товарищами?

Ответ: Сказано, что День искупления не исправляет прегрешения человека по отношению к ближним. Я должен каяться в том, что причинил, и одновременно помнить, что это тоже было вызвано Творцом. Так или иначе, я сожалею не о своем зле как таковом. Я сожалею, обнаружив, что это зло, это ощущение разрыва с Творцом всё еще сидит во мне. И тогда я исправляю его.

А значит, даже раскрывая зло, я должен испытывать радость.

Вопрос: Нет человека, который не причинял зла ближнему, пускай ненамеренно. Как же мне искупить это зло? Как попросить прощения?

Ответ: Посредством усилий, вложенных в объединение. Это и есть платеж.

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Вопрос: Говорят, что во время праздников, в нашем мире проявляется особый высший свет. Что он дает нам, какие изменения в нас производит?

Ответ: Если мы объединимся вместе в праздничное время, когда воздействует дополнительное духовное свечение, мы сможем его использовать для нашего продвижения. Тем более сегодня, когда в нашей системе занимаются каббалой многие тысячи людей.

Давайте же соединимся и выясним, что наши желания эгоистичны, т.е. разбиты. Это ощущение называется Днями Покаяния (Слихот), когда мы проверяем себя и видим свою противоположность желаемому — свойству отдачи.

Затем давайте потребуем, чтобы нам раскрылось, насколько мы противоположны духовному. Это ощущение называется Грозным или Судным Днем. Из этого раскрытия родится молитва и трубление рога (шофар).

«Шуфра» на арамейском языке означает «важность» — мы превозносим духовное, отдачу и любовь, относительно материального, получения и ненависти, и хотим, чтобы духовное стало в нас «важным», высшим, и оно правило нами.

Мы требуем, чтобы сила света, присутствующая сейчас в мире, действовала на нас, и с ее помощью мы сможем достичь «Десяти дней раскаяния» — то есть свет влияет на нас и даст нам ощутить нашу полную противоположность свойству отдачи, в десяти сфирот души, — так мы придем к Судному Дню (Йом Кипур).

В Йом Кипур мы ощущаем себя абсолютно обратными духовному, видим, что свойство отдачи, Бина, и свойство получения, Малхут, противоположны, их разделяет бесконечная пропасть. И тогда накладываем на себя ограничения Судного Дня, — не желаем использовать свои эгоистические желания, противные духовному.

В результате, во мне зреет требование исправления: Я не требую, чтобы мне стало лучше, а хочу подняться на другой уровень желаний — желаний отдачи. И тогда ко мне приходит еще более высокий свет — свет Суккота, который дает мне покрытие (Схах) на мой эгоизм.

А когда во мне исправляются семь келим в семь дней Суккота, мои желания получают наполнение, то я прихожу к восьмому дню, который называется «Ацерет» — я останавливаю свет — и свет раскрывается, — это называется «Симхат Тора» (Радость Торы).

*****

В новогодней молитве говорится о трех условиях подъема на духовный уровень, что и называется Новым годом: 1. царствование, 2. воспоминание, 3. трублении в рог.

1. Царствования — желание, чтобы в нас царствовала сила отдачи (Творец), Высшая сила, создавшая все.

2. Есть в нас «воспоминания» — информационные гены (решимот), которые могут привести нас к состоянию, в котором мы раскрываем Его, в мере подобия Ему, свойству отдачи.

3. Достичь этого можно действием трубления в рог — возвышением свойства отдачи над свойством получения (рог, шофар, от слова шуфра — важность на арамейском).

 

Вопрос: Сказано, что молитва должна начинаться с благодарности. Есть ли благодарность в молитвах на День искупления (Йом кипур)?

Ответ: Прежде всего, молитвы на День искупления связаны с молитвами на еврейский Новый год (Рош а-шана), которые призваны возвеличить, «увенчать» Творца как Царя мира. Тем самым мы возвеличиваем цельотдачулюбовь – это великое свойство, которого должны достичь. Оно управляет всем миром, пребывает везде, властвует надо всем.

Творец – это именно свойство отдачи и любви. У Него нет другого образа, так Он облачается в сосуды, и так мы познаём Его, познаем Силу, действующую в творении. Это свойство мы почитаем, ценим и возносим превыше всего.

Вот что такое Новый год: мы славим «голову» (рош) – свойство отдачи. Оно самое важное, оно управляет нами, оно влечет нас, и мы хотим прийти к нему, уподобиться ему, влиться в него.

Ну а День искупления показывает, как мы еще далеки от этого. Мы проверяем и выявляем свои изъяны, видя, что нам пока недостает исправлений, чтобы обрести полноценное, совершенное свойство отдачи. Об этом мы сожалеем, проявляя и готовя свои изъяны к работе.

А затем наступают дни исправления, и в Пурим мы завершаем его.

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто «лепился» бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: «Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я». Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: «Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…» И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Духовный путь, которым мы идем, пролегает выше времени, движения и пространства, выше того, что чувствует наше тело в этом мире. Выше того, что желание насладиться, которое называется «телом», ощущает внутри себя, всех состояний, через которые оно проходит.

Если человек стремится достичь свойств Творцаотдачи, то он частично или даже полностью отделяет себя от времени, движения и пространства. И все, относящееся к духовному, он ощущает принадлежащим вечности, где «Нет никого кроме Него», и над чем не властны изменения, происходящие на уровне этого мира.

Поэтому, когда он достигает ощущения духовной жизни, он чувствует, что обрел жизнь вечную, возвышенную и отделенную от этой земной жизни, ощущаемой внутри его эгоизма, который представляется ему его телом, сделанным из плоти и крови.

Есть такой период в жизни человека, который называется «днями трепета», и он совершенно не относится к каким-то датам на календаре этого мира (так называется период от Рош Ашана до Йом Кипура).

Это состояние, когда человек проверяет и исследует себя, видит, что находится в осознании зла, и пока ему тяжело преодолеть его и достичь молитвы, просьбы об исправлении: состояния, которые называются «Йом Кипур» (Судный день) и Рош Ашана (Начало года). Он находится перед этими состояниями, в процессе самоанализа, и должен все время проверять себя и готовить себя к молитве.

Раз за разом, день за днем, он видит все больший разрыв между желаемым и действительным состоянием. Он находит внутри себя разбитые желания и ощущает разницу между ними и исправленными состояниями. Это выяснение – прояснение двух этих состояний и разницы между ними, приводит его к подлинной молитве, которая действительно выйдет из глубины сердца, из зрелого желания, последней 4-й стадии (далет) внутри его общего желания.

Там он действительно почувствует, насколько противоположен Творцу, и потребует исправления – силы, которая сможет взять власть над его желанием насладиться.

Эта работа делится на общую и частную, ведь молитву мы обычно создаем в обществе, благодаря нашему влиянию друг на друга. И все для того, чтобы выяснить каким образом и насколько отличаются свойства человека от свойств Творца.

 

Для новой ступени, надо получить дополнительное желание, отягощение сердца, проанализировать его, чтобы обратиться с завершенной молитвой, понимая, что не можешь остаться в таком эгоизме. Ведь понимаешь, что тебе не хватает свойства отдачи.

Мы не говорим Творцу, что нам плохо и пусть сделает нам хорошо. Молитва может быть только такой: «Хорошо, что Ты дал мне это зло, чтобы из него я понял, как мне нужно желать отдачи и подняться к любви к ближнему».

Я не прошу забрать у меня это зло, ведь это единственная основа, на которой я могу пробудиться, иначе я останусь животным.

Я только должен проверить это зло, это ощущение пустоты, чтобы понять, что это помощь против эгоизма, чтобы пробудить меня соединиться с другими.

И я благодарю за «плохое» и хочу, чтобы оно осталось, иначе я снова упаду в эгоизм. Но поверх этого зла я хочу построить отношения отдачи ко всем остальным.

И поэтому я вижу во зле – помощника, освобождающего меня от моих эгоистических желаний. Ведь если я ощущаю в них неприятное, то готов от них отделиться.

Как человек, который на чем-то обжегся, и уже не хочет к этому прикасаться. Поэтому я не хочу этих желаний и над ними строю отношения отдачи.

Здесь должно быть новое начало — Рош Ашана (Новый год, вернее новое начало) – состояние, когда я не хочу прежнего наполнения. Я чувствую, что это зло.

Теперь я хочу наоборот, построить над ним отношение отдачи ближнему. Это изменение, переход от одного к другому и называется Началом нового года.

2010-09-15_rav_lesson_bb_yom-kipur

А затем я прихожу к Йом Кипур, проверив, что я не способен на это своими силами. Я чувствую, что у меня нет сил, а есть только желание. И так я прихожу к молитве. Это называется Судным днем.

Но сужу я не Творца, а самого себя, за то, что у меня нет силы для отдачи — в этом и заключается мой грех. Об этом я и кричу в Йом Кипур, каясь во всех возможных «грехах». Весь смысл Судного дня – это раскрытие кли, пригодного к исправлению.

Это ключевой, поворотный момент, когда я решаю в Рош Ашана, что отказываюсь от старого желания, старого подхода и должен идти к отдаче.

Но за 10 дней от Рош Ашана до Йом Кипура я проверил, что не способен на отдачу. И теперь я в первый раз, обращаюсь с истинной просьбой к Творцу и достигаю контакта с Ним.

Эта просьба до Него, наконец, доходит, ведь я прошу не наполнение, а силу исправления. И потому я прихожу к вратам молитвы.

 

«Клипат Нога» – это состояние «наполовину добро/наполовину зло», и оно очень тонкое и напряженное.

Будто человек стоит на грани между совершением большого преступления или, наоборот, очень хорошего поступка, если получит помощь.

Но он колеблется и не способен склониться ни туда, ни сюда, будто расколовшись надвое, не в силах сделать окончательный выбор, не зная на какую сторону весов перенести этот последний, решающий грамм.

С одной стороны, он не способен отказаться от своего эго, огромного желания насладиться, всего своего эгоистического «достояния».

А с другой стороны, он понимает, что если сейчас он не освободится от него, помощью свыше, то не сможет перейти на другую сторону и войти в духовный мир.

Так он стоит посреди входа, не зная, в какую сторону шагнуть, как рыцарь на распутье. Это состояние, где нужно сделать выбор.

И здесь только группа, только высший свет может помочь человеку наконец решиться, передать себя в руки высшего – и перейти к отдаче верой выше знания.

И молитва тут – не о помощи, ведь это бы означало, что человек уже принял решение. А молитва как раз о том состоянии, в котором он не способен выбрать.

Это состояние начала года, начало нового изменения. И с одной стороны, мы ощущаем себя грешниками, а с другой стороны, не в силах отказаться от всех этих эгоистических свойств и состояний.

Мы не можем себе представить, как возможно без этого — как сделать шаг, чтобы над этим подняться!

Только высший свет, приходящий к нам в таком состоянии, помогает  сделать выбор и поднимает нас к вере выше знания (отдача выше получения).

Вот тогда начинается для нас Новый Год, и это называется «доброй записью в книге жизни».

Высший свет, Творец ставит за нас свою подпись в книге жизни и гарантирует человеку, что отныне тот пойдет добрым путем. А до того, сделай все, что только в твоих силах, чтобы подвести себя к этому выбору.

Новый Год — Рош Ашана – в точном переводе означает «Начало Изменений», «Глава Перемен», а они должны быть у нас частыми и всегда к лучшему, к Творцу «Доброму, творящему добро».

****

 

Вопрос: Как можно проверить себя, чтобы быть уверенным, что идешь по указаниям первоисточников, а не повинуясь собственному эгоизму?

Ответ: Для этого есть месяц Элуль – последний месяц года. За пять дней до сотворения человека – был создан мир. День создания человека – это первый день нового года, а в пять предыдущих дней создается мир – пять предшествующих ступеней, пять стадий. И тебе нужно проверить свой мир – то есть свое окружение.

Ведь ты живешь и ощущаешь себя относительно окружения, проверяешь себя относительно него – вы живете вместе: ты и твое окружение. Так проверь, перед тем, как ты собираешься родиться как «человек» – какое окружение вокруг тебя будет. И согласно этому, ты сможешь увидеть каким человеком родишься.

Какое окружение ты выбираешь – то есть чего ты хочешь от своей жизни, от всего мира, от группы, от книг, что ты слышишь от учителя? Проверь, как ты относишься ко всему этому, и чего хочешь достичь?

И это не легко, человек тут стоит перед очень непростым расчетом. На нас огромное влияние оказывает мнение внешнего общества, заставляя все время сравнивать: «Где я, и где остальные? Их миллионы и миллиарды – а я один». Нелегко при этом удержаться на пути, если это путь личности, а не общепринятый в массах путь.

Тут нужно не запутаться, по каким критериям ты проверяешь этот путь – он не оценивается по стандарту обывателя. И никому не нужно верить, все можно проверить и проанализировать. Так, проведи этот анализ и построй свое отношение к окружению, учителю, книгам, к Творцу. Это и называется «покаяние» месяца Элуль.

Это очень тонкие выяснения, и они все время становятся все тоньше, и как бы «подвешены в пустоте», опираясь не на прочную землю, а на веру выше знания. Ведь после того, как ты все проверил в своем эго, тебе нужно совершенно отделиться от него и над ним построить свое духовное отношение.

Без эгоизма, без проверки в нем, ты не сможешь проверить себя. Поэтому ты должен благословить все эгоистические мысли и желания: зависть, ненависть, сладострастие, честолюбие, властность – по отношению к миру, врагам и друзьям, критику товарищей, учителя, Творца. Все можно проверить и на этой основе построить свою новую ступень, которая называется новым началом.

После того, как ты проверяешь весь свой мир и свое текущее состояние – над всем этим ты начинаешь видеть образ цели, к которой стремишься. После того, как ты признался во всех возможных преступлениях своего эгоизма (слова покаяния из молитвы Рош Ашана), проверив и поняв свою истинную суть – ты можешь из этого представить, что означает обратное ему. А иначе, нет.

Поэтому Творец создал злое начало и в придачу, Тору – средство для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику. Если же у тебя нет злого начала, если ты не раскрыл и не увидел свой эгоизм, тебе не понадобятся исправления. А если ты не собираешься исправляться, то Тора не для тебя.

Прежде всего, ты должен почувствовать, что хуже тебя нет: что ты хочешь проглотить всех остальных и взять верх над всеми, ты всем завидуешь и всех ненавидишь. Видишь ли ты себя самым плохим человеком в мире? Можешь ли ты оправдать свое плохое отношение к кому-то, после того, как глубоко его проверил?

Если ты видишь, что действительно раскрылись все грешники внутри тебя, и у тебя не остается выбора – то приходишь к покаянной молитве Рош Ашана. Ты возвеличиваешь свойство отдачи, любовь к ближнему – то есть Творца, и хочешь чтобы оно начало властвовать в тебе.

«Я создал злое начало» – это и означает покаяния месяца Элуль, пять дней перед началом нового года, перед сотворением человека. В эти дни создается мир человека – его ужасный мир. Это он сам видит его таким ужасным, вместо того, чтобы увидеть мир, полный света и добра, в котором царствует лишь Творец, лишь любовь и отдача.

Но благодаря этому человек и приходит к началу нового года, новой ступени. У него есть Тора – средство для исправления, свет которой возвращает к источнику. И теперь он знает, как использовать эту силу, заключенную в природе, как извлечь ее ради своего исправления и с помощью этой высшей силы вернуть себя к добру. А Высший для меня – это высшее качество, отдача – по сравнению с моими эгоистическими силами.

Рабаш пишет во многих статьях, что человек приходит к Судному Дню, согласно своему внутреннему состоянию, которое может раскрыться без всякой связи с наступлением праздника по календарю.

Каждый из нас в своем личном развитии проходит эти состояния, подъемы, называемые «Рош Ашана» (Новый Год), «Йом Кипур» (Судный День) и другие.

Йом Кипур – очень высокое состояние, и нужен огромный свет, воздействующий на нас, чтобы раскрыть этот день, эту ступень в нас.

Для этого необходима целая последовательность действий. Человек прикладывает большие усилия внутри группы, внутри нашего соединения, где когда-то произошло разбиение.

Место разбиения дано нам для того, чтобы мы исправили его. Тогда мы поймем, что называется исправлением, каково строение этого места, как высшая сила создала и поддерживает его. Так мы раскрываем Творца.

Чтобы достичь этого, мы прикладываем усилия – согласно главному правилу Торы «возлюби ближнего как самого себя».

Как советуют нам каббалисты,  мы реализуем его не во всем человечестве, поскольку это невозможно,  а прежде всего в одной или нескольких небольших группах.

Стараясь реализовать это правило по методике каббалистов, в соединении между нами, от любви к творениям достичь любви к Творцу, мы обнаруживаем, насколько не пребываем в свойстве любви и отдачи.

Речь не идет о нашей жизни в этом мире – насколько нам плохо или хорошо, не этим мы проверяем зло или добро, не с этим мы приходим к Судному Дню.

Только если я нахожусь в группе, стремлюсь к соединению между нами, пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он светит мне, – тогда я вижу, насколько погружен в ненависть и отторжение от своих товарищей, от стремящихся к единению, чтобы раскрыть в нем отдачу, Творца.

Я раскрываю в себе силу отторжения, силу разбиения – и только  о ней могу сказать, что раскрыл зло. Только с этим злом я могу прийти к Творцу и потребовать от Него исправления.

Тогда Судный День становится Днем Радости, поскольку я раскрыл болезнь эгоизма, свою природу, которую необходимо исправить.

Я раскрыл условие «Я создал эгоизм» и теперь могу просить Творца о Торе – силе, чтобы его исправить, потому что далее Им сказано «И создал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику», т.е. ко Мне.

Поэтому только после тяжелой работы в соединении между нами, только после того, как высший свет светит с уровня месяца ЭЛУЛЬ («Я – к Любимому, и Любимый – ко мне»), только после того, как мы достигаем Рош Ашана, желая Нового Начала, нового изменения в пути, стремясь только к соединению между нами, — рождению новой системы — нового Человека (Адам) в нас, — только после этого, мы приходим к состоянию, в котором проверяем все наши 10 свойств, и на 10-й день после Нового Года, начала нового пути, приходим к Судному Дню.

Тогда, с одной стороны, мы действительно находимся в состоянии полной безнадежности и бессилия, а с другой стороны, в огромной радости оттого, что в конце концов можем сейчас так возопить к Творцу, чтобы Он помог нам.

У нас есть полная уверенность, что Он поможет нам, поскольку мы уже проверили себя и осознали, что все мы пребываем только во зле и не способны ничего с ним сделать. С другой стороны, в связи между нами мы обрели уверенность, что в таком случае Творец помогает и именно этой минуты ждет.

Бааль Сулам пишет, что «нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг.

Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!». Это мгновение и называется Судным Днем. С этого момента и далее человек уже уверен, что получит свет исправления.

***

Первое, что нужно хорошо усвоить – это что все зло эгоизма раскрывается только против объединения. Лишь это называется злым началом в человеке.

А во-вторых, все это зло уже находится в нас и только выходит наружу. Поэтому не нужно переживать – в нас скрываются еще огромные залежи этого эгоизма.

Но с другой стороны, мы должны благословить за все плохое раскрытие, как за хорошее. Ведь оно означает, что это зло уже изначально скрывалось внутри нас, и нужно радоваться, что оно раскрылось, ведь в таком случае, его можно исправить. Как говорится: «Только посмотри на них, и обратятся в груду костей».

Если мы вместе плачем о своем зле, то это уже хорошо. Если мы правильно просим «прощения» за него, то достигаем его исправления, то есть поднимаемся на следующую ступень – приходим к царю, к началу нового года. Ведь мы провозглашаем Творца как высшего, как царствующего, как причину всего происходящего в мире.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *