Благословение на пищу

38. Благословение Торы
Рабаш. Записки

«Благословение Торы» означает, что тело обязывает его благословлять. Суть этого в том, что Творец при создании тела наделил его природной склонностью – при получении блага от кого-либо благословлять его. И это называется благословлением на пищу, которое заповедано Торой.

А «не заповедано» означает, что тело не обязывает его благословлять, поскольку ощущает, что недостает ему еще нескольких вещей, которые другой мог бы дать ему и не дает. Тогда тело говорит, что еще не получило полного насыщения и не может сказать, что Он добр и творит добро, ему недостает несколько вещей, и «почему Он не дает мне»? И все же он подходит к этому более строго и благословляет. Получается, что он действует по принципу «не заповедано и выполняет».

Вопрос: В чем заключается смысл благословений до и после еды?

Ответ: Любое поглощение пищи должно сопровождаться благословениями, потому что все исходит от Творца. К человеку все нисходит сверху вниз. Поэтому, прежде чем принять пищу или выпить напиток, человек соответственным образом должен поблагодарить Творца. Только после этого можно приступать к трапезе.

Реплика: Многие благословляют пищу до и после еды. Это считается народной традицией.

Ответ: Да, но в принципе, это благодарение за то, что мы сидим за трапезой и сейчас будем наполнять свои желания, утолять свой голод. Поэтому мы благодарим Творца, от которого нисходит все – и солнце, и вода, и все остальное, благодаря чему мы можем наполнить, оживить себя, поддержать в жизни.

Вопрос: Если рассматривать Творца как природу, что значит благодарить природу?

 

25. Приглашение к благословению на еду

Рабаш

В чём суть приглашения к благословению на еду, когда мы говорим: «Господа, давайте благословим»? Это похоже на подготовку и приглашение к благословению на еду. Бааль Сулам говорит: мы видим, что иногда один человек оказывает услуги другому, несмотря на то, что не слышит, как получатель этих услуг благословляет его. Но, безусловно, в сердце второго есть благословения, хотя первому это не слышно. И наоборот, когда один человек делает другому какое-то зло, даже если он и не слышит проклятия того, кому сделал зло, но в сердце своём тот, конечно же, проклинает его, ведь такова природа человека.

Поэтому, когда человеку необходимо видеть и слышать проклинает он или благословляет, в том случае, когда зло и добро не открыты явно, тогда он должен прояснить свои намерения, то есть раскрыть, как он чувствует сделанное его товарищем – к добру оно или к злу. Сказано в Торе: «Поел, насытился и благословил». И объясняли мудрецы, что, согласно Торе, только на еду, которой насытился, необходимо сказать благословение. А мудрецы Талмуда подошли к этому с большей строгостью, сказав, что даже на трапезу, которой не насытился, тоже нужно произнести благословение. Разъясняя высказывание: «Обратит Творец Свое лицо к тебе», затруднялись тем, что «тот, кто не лицеприятствует [не обращает лицо] и не берёт взятки», и ответили, что [со стороны Творца] «поел и насытился, и благословил», и [поэтому] они были более строги вплоть до «маслины и до яйца». И сказал Бааль Сулам, что суть «маслины» разъясняется словами голубки: «Лучше для меня горькая, словно маслины, пища из рук Творца, чем сладкий, как мед, корм из человеческих рук из плоти и крови». А понятие «яйца» в том, что когда мы смотрим на яйцо, то говорим, что из него может выйти живое существо, то есть цыплёнок. Но прежде чем вылупился цыплёнок яйцо не живое.

Поэтому мудрецы ужесточили требования к себе благословлять Творца даже если они не чувствуют вкуса в Торе и в работе и не ощущают в этом никакой жизни, всё равно они делают это. И тогда Творец «обращает своё лицо» к ним. То есть действие, совершённое из ужесточения требования к себе, всё равно [засчитывается] как доброе действие на самом деле. И необходимо понять, в чем разрешение спорного вопроса: не будет ли «лицеприятия» от такого более строгого отношении к себе? Не похожа ли эта строгость к себе на взятку? То есть не будет ли Творец благосклонен к ним, получив от них взятку? Тем самым мы вернулись к первоначальному противоречию – «Творец…, который не лицеприятствует и не берёт взятки». Необходимо сказать, что есть принцип «меры против меры». То есть, как они говорят про то, что Я им даю, что это хорошее действие, так же и Я обращу своё лицо к ним и так же скажу про их действия, что это хорошие действия, то есть, что они заслуживают такого вознаграждения, как будто совершили хорошие действия. Поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы смогли благословлять, несмотря на то, что человек всё ещё чувствует, что ему не хватает хорошего влияния.

 

И будешь есть и насыщаться, и благословлять

Книга Зоар, глава Трума

499) «Провозгласил рабби Хия и сказал: «И будешь есть и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего»433. Разве прежде чем человек насытится, наполнив свою утробу, он не должен благословлять Творца, как же это согласуется со сказанным: «И будешь есть и насыщаться»433, а лишь затем: «И благословлять»433?» И отвечает: «Но даже если человек съел всего лишь в мере «ке-зайт (с маслину)», и желание его над ним, и эту пищу он считает основной своей пищей, тогда это называется насыщением. Как сказано: «Открываешь руку Твою и насыщаешь каждого живущего желанием»434. Не сказано: «Каждого живущего пищей», а «каждого живущего желанием»434. Это учит тому, «что желание, которое он возносит над пищей, называется насыщением. И хотя перед человеком есть что-то небольшое, всего лишь в мере «ке-зайт (с маслину)», но ведь желание насыщаться он вознес над этим. И поэтому сказано: «Насыщаешь каждого живущего желанием»434. «Желанием» сказано, а не пищей. Поэтому, безусловно: «И благословлять»433, потому что человек обязан благословлять Творца, для того чтобы эту радость вознести наверх»».

500) «После него рабби Хизкия провозгласил это изречение и сказал: «И будешь есть и насыщаться»433, – отсюда следует, что пьяному разрешается произносить благословение на пищу, тогда как с молитвой это не так», пьяному нельзя молиться, «поскольку хорошая молитва – она без пищи. И почему? Это потому, что молитва поднимается наверх, в место, где нет пищи и питья», т.е. в Бину. «И об этом мы учили, что в будущем мире нет пищи и питья. Однако на остальных ступенях, находящихся ниже, есть»» пища и питье.

501) «»При благословении на пищу получается, что другой вид хорош, т.е. благословение, произносимое в состоянии насыщения. Поскольку благословение на пищу – оно в месте, где есть пища и питье», т.е. в Малхут, «от которого поступает пища и насыщение вниз. Поэтому необходимо показывать пред ним насыщение и радость. Однако в месте, куда восходит молитва, это не так. Ибо она поднимается больше, высоко-высоко», т.е. в Бину, где нет пищи и питья, и «поэтому пьяный не должен возносить молитву»». 502) «»В благословении на пищу пьяному можно произносить благословения, что следует из сказанного: «И будешь есть и насыщаться, и благословлять Творца Всесильного своего»433. «И будешь есть»433 – это пища, «и насыщаться»433 – это питье, ибо насыщение – оно вином», и в вине – «дух, в вине, разумеется, есть насыщение, и это (означает) «пьяный». Как сказано: «И благословлять (эт) Творца Всесильного твоего»433. Именно «эт»», что указывает на Малхут, называемую «эт», в которой есть еда и питье. «»Это означает, что благословение на пищу требует радости и насыщения», поскольку сказано: «За землю добрую». Что такое «добрую»? Насыщение. Как сказано: «И ели мы хлеб досыта и благоденствовали»435. Поэтому должны быть радость и насыщение»». И сделай стол

503) «Провозгласил рабби Йеса и сказал: «И сделай стол из дерева шитим»436. Этот стол находится внутри Скинии, и высшее благословение пребывает над ним, и от него поступает пища всему миру. Стол этот не должен быть пустым даже на мгновение, и на нем должна находиться пища, ибо благословение не пребывает над пустым местом. Поэтому на нем должен быть всегда хлеб, для того чтобы всегда пребывало с ним высшее благословение. И от этого стола исходит благословение ко всем остальным столам в мире, которые благословляются ради него»».

504) «»Стол каждого человека должен таким быть перед ним в час, когда он благословляет Творца, дабы пребывало над ним благословение свыше, и не показывался, когда он пуст, потому что благословения свыше не пребывают в пустом месте, как сказано: «Скажи мне, что есть у тебя в доме?»437, и товарищи уже объясняли это».

505) «»О столе, над которым не произнесены речения Торы, сказано: «Ибо все столы наполнились рвотой, испражнениями; без места»438. И запрещено благословлять на такой стол. И почему? Потому что стол столу рознь. Есть стол, который накрыт пред Творцом наверху», т.е. Малхут, «и он стоит всегда, чтобы с помощью него были упорядочены речения Торы, и чтобы были включены в него буквы речений Торы, и он собирает их к Творцу, и включает все их в себя, и восполняется ими, и радуется, и есть у него радость. И об этом столе сказано: «Это стол, что пред Творцом»432. «Пред Творцом»432 сказано, и это Малхут, «но не «перед Творцом»», что означает выше Зеир Анпина, т.е. Бина.

506) «»Есть другой стол, в котором нет доли Торы, и нет у него доли в святости Торы», т.е. Малхут клипот. «И этот стол называется «рвотой, испражнениями»438, и это означает «без места»438, что нет у него вообще доли в стороне святости. Поэтому стол, за которым не сказано учение Торы, это стол рвоты, испражнений, это стол иного божества. Нет у этого стола доли в тайне «Высший Творец»».

507) «»Стол, за которым были произнесены речения Торы, Творец берет и помещает его в Свой удел. И, кроме того, Сурья, доверенный сановник, берет все эти речения, и представляет образ этого стола пред Творцом. И все те речения Торы, которые были произнесены за ним, поднимаются над этим столом, и он украшается пред святым Царем. И это означает сказанное: «Это стол, что пред Творцом»432, т.е. он украсился пред Творцом. Стол человека стоит для того, чтобы очистить человека от всех его грехов»».

508) «»Счастлив тот, за столом которого есть две эти вещи: 1. Речения Торы; 2. И часть бедным с этого стола. Когда возвышают этот стол перед человеком, два святых ангела появляются там, один – справа, а другой – слева. Один говорит: «Это стол святого Царя, который такой-то накрыл пред Ним. Этот стол будет украшен высшими благословениями и елеем, и высшим величием, над ним воцарится Творец». А второй ангел говорит: «Это стол святого Царя, который такой-то накрыл пред Ним, это стол, который благословляют высшие и нижние, будет накрыт пред Атиком Йомином в этом мире и в мире будущем»».

509) «»Рабби Аба, когда убирали перед ним со стола, прикрывал его и говорил: «Убирайте со стола аккуратно, чтобы не опозориться перед посланниками Царя. Стол человека удостаивает его будущего мира, и удостаивает его пищи в этом мире, и удостаивает его быть известным своими благодеяниями перед Атик Йомином, и удостаивает его добавить силу и величие в необходимом месте. Счастлива участь этого человека в этом мире и в мире будущем»».

510) «Рабби Яаков сказал: «Написано: «И было – все знавшие его со вчерашнего и третьего дня, увидев, что он прорицает с пророками, говорили в народе друг другу: «Неужели и Шауль в пророках?»439 – ведь Шауль был избранником Творца до этого, как сказано: «Видели вы, кого избрал Творец?»440 Не сказано: «Кого избирает Творец», а «кого избрал Творец»440 – то есть, это было раньше. Почему же удивились, когда он пришел, и вошел между пророками, и прорицал среди них?»»

511) И отвечает: «»Когда Творец избрал его, Он ведь избрал его только на царство, а не на пророчество. Ибо и то, и другое вместе не были переданы ни одному человеку в мире, за исключением Моше, высшего доверенного, который удостоился пророчества и царства одновременно, и оба вместе они не давались одному человеку»».

512) «»И если ты скажешь, что Шмуэль удостоился и того и другого, пророчества и царства, это не так. Пророчества удостоился, как сказано: «И знал весь Исраэль, от Дана до Беэр-Шевы, что верен Шмуэль как пророк Творца»441 – как пророк, а не царь. Он был пророком и судьей, ведь если бы был царем, не просили бы Исраэль царя. Но он был только верным пророком, и он вел суды Исраэля, как сказано: «И судил он Исраэль»442. И поэтому, когда Шауль пророчествовал, удивлялись ему»».

513) «»Ты можешь сказать: почему Шауль удостоился пророчества после того, как он удостоился царства? Однако он не удостоился обоих одновременно. И поскольку царство основывается только на пробуждении духа святости», а не на пророчестве, «поэтому он был в пророческом пробуждении до этого. Однако, когда он взошел на царство, не было уже в нем пророчества, а только пробуждение духа разума (твуна), чтобы вершить суд истинный, пребывало над ним, ибо так подобает царю. Пока он еще находился среди пророков, пребывало над ним пророчество, а затем, когда он отделился от них, пророчества в нем уже не было»».

514) «»А я, – сказал рабби Яаков бар Иди, – кто дал мне пробуждение духа святости, чтобы находиться между верными пророками, учениками рабби Шимона, пред которым трепещут высшие и низшие, не говоря о том, что я удостоился находиться среди вас!»»

515) «Провозгласил и сказал: «И сделай стол»436. Этот стол – он внизу, чтобы возлагать на него выпеченный хлеб». Спрашивает: «Кто из них важнее – хлеб или стол? Если скажешь, что это одно целое», это не так, «ведь стол приготовлен для хлеба. И, кроме того, стол внизу, а хлеб наверху». И отвечает: «Это не так, ведь стол – это основа, чтобы с помощью приготовления его получить благословения свыше и пищу для мира. И благодаря свойству этого стола», т.е. Малхут, «пища выходит в мир так же, как дается в него свыше»».

516) «»Хлеб этот – это плод и пища, исходящие от этого стола, чтобы показать, что от этого стола выходят плоды и порождения, и пища для мира. Если бы не было виноградника, не было бы и винограда, то есть плодов, получаемых от него. И если бы не было дерева, не было бы в мире плодов. Поэтому стол – это основа, а пища, исходящая от него, – это тот самый «личной хлеб (лехем паним)»443».

517) «»И коэны собирали плоды этого стола от кануна субботы до кануна субботы, чтобы показать, что высшая пища исходит от этого стола. И благодаря тому хлебу, который собирали коэны, благословлялась любая пища, которую они ели и пили, чтобы не обвиняло в них злое начало, потому что злое начало присутствует лишь вследствие еды и питья. И это смысл сказанного: «Дабы не пресытился я и не отрекся, и не сказал: «Кто такой Творец?»444 – ибо вследствие еды и питья усиливается злое начало в чреве человека»».

518) «»Хлеб этот, являющийся пищей, исходящей от этого стола, благословляет пищу коэнов, чтобы не пребывал над ними обвинитель, оговаривая их, и чтобы служили они Творцу всем сердцем. И коэнам это нужно больше, чем всему миру. Поэтому стол является основой», т.е. Малхут, «а плодами и пищей, исходящими от него, является этот хлеб»», т.е. личной хлеб (лехем паним).

519) «»Этому столу нужны его принадлежности, чтобы установиться в северной стороне», т.е. левой, «как сказано: «Стол же поставь на северной стороне»445. И почему? Это потому, что оттуда начало радости. Ибо левая вначале всегда получает от правой, а затем пробуждается и передает Нукве», т.е. столу. «А затем приближается правая к ней», к Нукве, «и (Нуква) сливается с ней»».

520) И Зоар приводит доказательство и говорит: «»Вода, она от правой стороны», т.е. хасадим, «и она – радость. Тотчас передает» правая сторона воду «левой, и соединяется с ней вода и радует ее», т.е. Хохма в левой облачается в хасадим правой. «И после того, как она включается в правую, она пробуждает этой радостью Нукву», т.е. передает ей Хохму, включенную в хасадим. «И признак тебе» – омовение рук, «ибо тот, кто льет воду в сосуд (кли)», льет «правой рукой», а дает левой руке. «И первой льет воду левая» – на правую руку, «но не» приходит вода «от левой к правой, ведь левая получила воду от правой руки»».

521) «»И поэтому вода», т.е. хасадим, «находится не иначе, как в левой стороне», для того чтобы включиться и восполниться Хохмой, имеющейся в левой стороне. «Когда взята вода в левую линию, то она пробуждается к Нукве» и передается ей. «И поэтому мы учили ниспослание дождей (гвурот гшамим)». Ведь, несмотря на то, что вода – это хасадим от правой стороны, вместе с тем она приходит от левой, т.е. Гвуры. «И поэтому: «Стол же поставь на северной стороне»445, поскольку от этой стороны больше плодов, чем от другой», правой, «потому что вначале пробудилась от радости ее», т.е. левой. Как сказано: «Его левая рука под моей головой»446, и затем: «а правая обнимает меня»446».

522) «»Стол человека должен пребывать в чистоте, чтобы тело приступало к приему пищи лишь в состоянии собственной чистоты. Поэтому человек должен освободиться заранее, еще до приема пищи чистого стола. Потому что пищу, которую он приготовил Ему, желает Творец, чтобы не приближался он к тому столу, «рвоты, испражнений»438, который от свойства ситра ахра. И ситра ахра не получит от пищи этого стола ничего»».

523) «»После того, как человек ел и насладился, необходимо дать часть остатков той стороне», клипот. «И что она (эта часть) собой представляет? Это «последняя вода», та нечистота рук, которую нужно отдать той стороне, и это часть, в которой она нуждается. И поэтому она (последняя вода), конечно же, обязательна, и она является долгом и пребывает в месте долга», т.е. в клипот, «и человек должен отдать ей (стороне клипот) эту часть. И поэтому не должен благословлять вообще» на последнюю воду, «так как благословение не находится на этой стороне»». 524) «»И поэтому человек должен остерегаться, чтобы не дать пищу, находящуюся на его столе, этой «рвоте, испражнениям»438. И тем более в чрево свое, которое должно быть чисто. И тем более, что она (пища) хороша для человека, для здоровья и исправления его тела. И поэтому стол нужен, чтобы есть на нем в чистоте. Как мы учили»». 525) «»Тот стол, что стоит в Храме, который нужен для того, чтобы находилась на нем пища, и убирать с него пищу. Поэтому даже на одно мгновение он не должен быть пуст. Другой стол», ситры ахра, «это стол пустоты, и не надо давать ему места в уделе святости. Поэтому стол Храма даже одно мгновение не должен стоять без пищи. И нужно, чтобы не было плохого места, ибо высшее благословение не пребывает в месте изъяна и недостатка. И это означает: «Стол, поставленный пред Творцом»432. А стол, за которым человек благословляет пред Творцом, тоже не должен быть пуст, потому что нет благословения в пустом месте»». 526) «»Хлебов, находящихся на столе Творца», т.е. Малхут, «двенадцать. И мы ведь объясняли, что означают эти хлеба, что они свойства «паним (лик)». То есть двенадцать ликов (паним), имеющихся в Зеир Анпине, и это ХУГ ТУМ, и это тайна четырех ликов созданий (ШиНАН), – лик быка, лик орла, лик льва, лик человека, – и каждый из них состоит из трех ликов лев-бык-орел. Всего их двенадцать ликов, «и поэтому называется «лично́й хлеб (ле́хем пани́м)»443, ведь пища и питание мира», Малхут, «поступают от этих высших ликов» Зеир Анпина, «и поэтому этот хлеб является внутренней сутью (пнимиют) всего», т.е. питанием Малхут, «и он пребывает в высшем свойстве», Зеир Анпина, «как подобает»». 527) «»Личной хлеб (лехем паним)», приносимый в Храме, «является пищей этих ликов (паним)», что в Малхут, «т.е. нисходит от ее питания, которое она получает от двенадцати ликов Зеир Анпина, как говорилось выше. «Питание и пища, поступающие в мир, приходят от них, и пребывают на том столе», что в Храме. «И поскольку этот стол», Малхут, «получает питание и пищу от этих высших ликов», от двенадцати ликов Зеир Анпина, «и она», Малхут, «извлекает питание и пищу от этих внутренних ликов (паним)» Зеир Анпина, «и питание, которое она извлекает, – это тот вышеупомянутый хлеб», что в Храме, и поэтому тот хлеб называется личным хлебом (лехем паним). Хлеб «приносился горячим на этот стол и горячим он забирался оттуда. И это мы уже объясняли. Как сказано: «В день, когда убирали его»447. И из-за этого стола, человек должен беречь тайны своего стола во всех видах, о которых мы говорили»».

 

Тайна благословения на пищу

Книга Зоар, Глава ТРУМА

769) «Начал этот ребенок благословение на пищу, сказав: «Одно изречение гласит: «И ешь пред Творцом Всесильным твоим»717, а другое изречение гласит: «И радуйся пред Творцом Всесильным твоим»718. Эти изречения выполнялись, когда Исраэль пребывали на святой земле и представали пред Творцом в Храме. А теперь как они выполняются? Кто может есть пред Творцом и радоваться пред Творцом?»»

770) И отвечает: «»Но, безусловно, это так. Вначале, когда человек садится за стол свой, чтобы есть, он благословляет «а-моци́ (который проращивает)»719. В чем причина того, что говорят «а-моци (המוציא который проращивает)», а не «моци (מוציא проращивающий)»?» – без определяющей «хэй ה»720. «»Ведь сказано: «Сотворивший небеса»721, но не сказано: «Который сотворил». «Создает землю»722, но не сказано: «Который создает землю». Какова причина, что здесь говорят: «А-моци (который проращивает)»719?»

771) И отвечает: «»Однако во всём, относящемся к высшему скрытому миру», Бине, «исчезает буква «хэй ה» оттуда»», т.е. нет там определяющей «хэй ה», чтобы показать, что это относится к миру упрятанному и скрытому. «»А всё, относящееся к нижнему миру», Малхут, «который раскрыт больше, пишется с «хэй ה», как сказано: «Тот, Кто выводит (а-моци המוציא) по числу воинства их»723, «Тот, Кто призывает (а-корэ́ הקורא) воды морские»724 – и все они относятся к нижнему миру. И если написано имя (Творца)» тоже «с «хэй ה», как, например, «Владыка великий (а-Эль а-гадоль האל הגדול)». И здесь, когда оно в раскрытии»», с «хэй ה», это потому, что «»от свойства нижнего мира оно. Ведь когда человек благословляет Шхину, она является ему»».

772) «»И то, что сказал: «И ешь пред Творцом Всесильным твоим»717 – (это имя) включено сюда для того, чтобы произносить речения Торы, и это нужно потому, что Творец стоит перед ним, ведь сказано: «Это стол, что пред Творцом»725, и сказано: «И ешь там пред Творцом Всесильным твоим»726».

773) «»И поскольку человек находится пред Господином своим, он тоже должен милостиво относиться к бедным и давать им есть так же, как Творец дает ему». И он будет «как тот, кто ест пред святым Царем. Нужно остерегаться, чтобы не чревоугодничать за своим столом, ибо чревоугодие – от ситры ахра. Это смысл сказанного: «Дай мне похлебать»727 – поведение, свойственное чревоугодию. Так требует ситра ахра, как сказано: «А чрево грешников ненасытно»728. И поэтому сказано: «И ешь пред Творцом Всесильным твоим»717 – а не пред ситрой ахра. Человек должен остерегаться, чтобы не заниматься вещами неугодными, а необходимым для трапезы; поэтому нужно заниматься речениями Торы, ибо, когда произносятся речения Торы за столом, человек дает силу Господину своему»».

774) «»И радуйся пред Творцом Всесильным твоим»718 – посредством чаши благословения, когда человек благословляет посредством чаши благословения, он должен радоваться и показывать радость, и ни в коем случае не печаль. Когда человек берет чашу благословения, Творец стоит над ним, и он должен голову свою наполнить радостью, и благословить на чашу в собрании троих», которые ели, как один: «Благословим за то, что ели пищу Его»729».

775) «»И благом Его жили»729. При этом нужно направить желание наверх, к самому древнему из всех древних (атика де-атикин), и поэтому говорится в третьем лице»», ибо произносит: «И благом Его», а не «благом Твоим». Произносит: «»И благом Его»729», а не «от блага Его». Поскольку «»И благом Его»729 – это высшая правая (сторона)», т.е. сфира Хесед, «а «от блага Его» – это другая ступень, внизу, исходящая от правой стороны, и она со ступени ниже нее»», т.е. сфира Есод. И поэтому нужно говорить: «И благом Его»729, «»потому что этим благом», т.е. Хеседом, «устроен мир»». Как сказано: «Думал я: свет милостью (хесед) устроен»730, «»и им он питается»».

776) Спрашивает: «»Почему называется благом и почему называется милостью (хесед) – двумя названиями?» И отвечает: «Благо – это когда» сфира «включает всё внутри нее, и свет не распространяется, чтобы низойти вниз. Милость (хесед) – это когда» свет «нисходит вниз и доставляет благо всем творениям, праведникам и грешникам, не опасаясь», поскольку нет в нем судов. «И хотя оба они», благо и милость, «являются одной ступенью, как сказано: «Пусть только благо и милость сопровождают меня»731, и следует спросить: «Если» говорит «благо, то зачем» говорит «милость, а если» говорит «милость, зачем» говорит «благо, – ведь было бы достаточно одного?» из них, «однако», как уже было сказано, «благо – это когда включает всё в себя и не распространяется вниз, а милость (хесед) – нисходит и распространяется вниз, и питает всех, праведников и грешников вместе»». Объяснение. «Благо» – это свечение Хохмы, включенное в Хесед (милость). И оно светит снизу вверх, но не вниз. Однако «милость (хесед)» светит сверху вниз.

777) «»И здесь, когда говорит: «И благом Его жили»729, что можно было бы объяснить, что наполнение не опускается вниз, к праведникам и грешникам, «поэтому он возвращается и уточняет: «Который питает весь мир благом и милостью»729, и это значение сказанного: «Он дает пищу всякой плоти, ибо навеки милость (хесед) Его»732. И поэтому» говорит: «Который питает всех»729, т.е. праведников и грешников, – всех. Это называется благословением правой», Хеседа. «Левая», т.е. Гвура и суд, «не присутствует в благословении на пищу, поэтому левая» рука «не должна помогать правой» руке «поднимать чашу»».

778) «»После того, как произнес благословение на пищу, должны соединить землю жизни», Малхут, «с правой, чтобы питалась оттуда, и кормить и давать пищу всем. И поэтому второе» благословение – «это благословение земли, и должны вспоминать на ней союз и Тору, то есть: «За Твой союз, запечатленный Тобою на нашей плоти, и за Тору Твою, которой Ты учил нас»729, чтобы показать, что от этого блага питаются союз и Тора. И это – исправление этого блага»».

779) «»Отсюда мы учили, что женщины освобождены от благословения на пищу, и засчитывается им, словно выполнили должное, поскольку нет у них Торы и союза. Завершается (благословение) словами «за землю и за пищу»729, ибо их слияние вместе – в Хеседе. «За землю»729 – это земля жизни, Малхут, «и за пищу»729 – это милость (хесед). И они включены друг в друга в едином слиянии»».

780) «»Распространение блага – это благодарность, называемая милостью», потому что, когда распространяется это благо вниз, Его благодарят за это. «И поэтому он произносит: «Благодарим Тебя за такие и за такие чудеса и знамения, которые были сделаны нам со стороны добра. И если скажешь: «Но ведь сказано: «Блаженство в деснице Твоей вовек (нецах)»733. Получается, что Нецах – правая линия», а не Ход. И отвечает: «Но каждый из них указывает на то место, откуда вышел, и победа (нецах) – это итог войн, а войны являются левой стороной. А великолепие (ход) – это следствие распространения милости (Хесед), и это правая. Однако, сами по себе, Нецах – правая, а Ход – левая. И в благословении на пищу говорится о месте, откуда Ход вышел, и поэтому это свойство правой»».

781) «»И если скажешь, что Нецах – это правая, то ведь сказано о нем: «Блаженство»733», то есть: «Блаженство в деснице Твоей вовек (Нецах)»733. «»И сказано: «Благозвучного песнопениями (змиро́т) Исраэля»734, песнопения (змирот) – это левая линия». Таким образом, Нецах – это левая линия. И отвечает, «что любая левая включена в свойство правой». Ибо Нецах – это правая, а блаженство, являющееся левой, включено в него. «Но при благодарении, ведь он благодарит за то» благо, «что в правой, чтобы показать, что» Ход «исходит оттуда», поскольку он является результатом распространения блага от правой, «и это распространение блага, которое распространилось на земле жизни»», т.е. Малхут.

782) «»В чем причина того, что нет здесь», в благословении на пищу, «левой линии», а только правая? Это «потому, что нет доли у ситры ахра в пище Исраэля, но если бы пробудилась левая, ситра ахра пробудилась бы вместе с ней», поскольку она происходит от левой. «И она уже продала свое первородство и свою долю праотцу Яакову. Поэтому мы даем часть этому обвинителю в нечистоте последних вод. И если нет нечистоты» на руках, потому что они вымыты, «то тогда часть ее (ситры ахра) – в еде, к которой приближались руки»». Поскольку всё-таки есть на них остатки пищи. Пояснение сказанного. Ситра ахра получает питание от левой, т.е. от левой линии, которая не включена в правую с помощью средней линии. Ибо всё их стремление – притянуть свечение Хохмы, имеющееся в левой, сверху вниз, и это ГАР Хохмы. И известно, что из-за отсутствия хасадим Хохма не может светить и приносит тяжелые суды. И это – свойство Эсава. А Яаков, представляющий собой среднюю линию, уменьшает левую линию, сокращая ГАР Хохмы, но благодаря этому он соединяет ее с правой линией, и Хохма облачается в хасадим, имеющиеся в правой, и светит в качестве ВАК Хохмы.735 И сказано в Зоаре, что Яаков называется младшим (досл. малым) из-за отсутствия ГАР Хохмы, а Эсав называется старшим (досл. большим), из-за своих попыток питаться от ГАР Хохмы, что и называется первородством Эсава. И это смысл сказанного: «И пришел Эсав с поля»736 – левая линия, называемая поле, и притянул Хохму сверху вниз, чтобы получить ГАР Хохмы, и из-за этого «а он устал»736, так как нисходила к нему Хохма без хасадим, представляющая собой одни лишь суды, и он от этого уставал до смерти. И это означает: «И сказал Эсав Яакову: «Дай мне похлебать»»736 – то есть, чтобы притянуть к себе от хасадим его (Яакова), которые называются «хлеб и чечевичная похлебка»736. «Но Яаков сказал: «Продай же мне теперь свое первородство»»736 – чтобы тот передал в его руки свое первородство, т.е. ГАР Хохмы, которая неизбежно убавляется средней линией, и тогда она соединит эту левую с правой, и даст ей хасадим, называемые пищей. И это означает сказанное: «И сказал Эсав: «Ведь я хожу на смерть»»736 – потому что суды, исходящие от ГАР Хохмы, называемых первородством, до такой степени тяжелы, до смерти, – «на что же мне первородство?»736 «И тот поклялся ему»736 – в том, что не будет больше держаться за первородство, и тогда (Яаков) дал ему пищу, т.е. хасадим, с помощью этого соединения правой линии с левой. Однако, если Эсав нарушит свою клятву и захочет возобновить первородство, то портится пища и становится мерзостью. И это означает сказанное им: «В чем причина того, что нет здесь левой линии? Потому что нет доли у ситры ахра в пище Исраэля». Ибо ситра ахра, прилепляющаяся к левой, чтобы притягивать сверху вниз, лишена таким образом пищи, т.е. хасадим, как это выяснилось с Эсавом. И если есть пища, то обязательно есть единство двух линий, правой и левой, и ситра ахра удаляется оттуда, как уже выяснилось. И это означает сказанное: «И она уже продала свое первородство и свою долю праотцу Яакову», поскольку из-за нехватки пропитания в левой линии Эсав продал свое первородство праотцу Яакову, как выяснилось выше. Ведь при пробуждении левой линии, принадлежащей ситре ахра, прекращается пища. И это означает сказанное: «Поэтому мы даем часть этому обвинителю в нечистоте последних вод», потому что омовение нечистоты рук – это указание на пищу, портящуюся из-за слияния с левой линией, принадлежащей ситре ахра, называемой «нечистоты». И дается намек ситре ахра, что это ее доля, т.е. доля того, кто связан с ней. «И если нет нечистоты» – если он еще не слился окончательно с левой линией, так, что пища превращается в нечистоты, «то тогда часть ее (ситры ахра) – в еде, к которой приближались руки». «Руки» указывают на притяжение Хохмы сверху вниз, и это ГАР, что в гуф. И говорит, что хотя еще не притянул сверху вниз, но руки его приблизились, чтобы притянуть, пища тоже портится и становится долей ситры ахра.

783) «»И поэтому нет у нее», у ситры ахра, «доли вместе с нами», ведь поскольку ее доля находится в левой линии, без правой, нет у нее доли в пище, т.е. в Хеседе. «И поскольку нет у нее доли вместе с нами, так как она уже взяла свою долю» в левой линии, «мы вообще не должны пробуждать левую линию», даже соединенную с правой посредством средней линии, «чтобы не пробудился обвинитель» питаться ее пищей, т.е. хасадим, облачающими Хохму левой линии. И тогда «получит две доли, по праву первородства: одну – внизу», т.е. в левой без правой, притянутой сверху вниз, «а другую – наверху», т.е. в хасадим, облачающих ВАК Хохмы, светящей снизу вверх, «ведь он уже продал первородство Яакову, нашему праотцу», поскольку увидел в Яакове две части, Хохму и хасадим, облачающие эту Хохму, и признал, что у него (самого) есть лишь одна часть, Хохма без хасадим, и он идет на смерть, как выяснилось в предыдущем пункте. «Доля его внизу», т.е. в левой, притягиваемой сверху вниз, «и нет у него наверху ничего», т.е. нет у него доли в хасадим, облачающих Хохму с помощью средней линии, где Хохма светит снизу вверх. «Исраэль взяли наверху, а Эсав взял внизу, и поэтому левая вообще не будет приближаться при благословении на пищу»». И вместе с этим ты поймешь, что значит «первенец получает вдвойне», – т.е. Хохму и хасадим, а остальные братья – только хасадим.

784) «»После того, как благословилась эта земля жизни с правой стороны и получает пищу», как было сказано выше, «тогда просят о милосердии ко всему», и произносят: «Обрати милосердие свое, Творец Всесильный наш, к Исраэлю, народу Твоему, и к Йерушалаиму, городу Твоему»729 – ибо от пищи и питания, получаемых на земле жизни», Малхут, «получим и мы»», то есть: «Исраэль, народ Твой»729, «»и будет возведен Храм внизу, благодаря этому милосердию»», то есть: «К Йерушалаиму, городу Твоему»729.

785) «»А в субботу, когда нет суда, Нецах и Ход включены в хасадим», как объяснялось выше, что Нецах – это правая, включающая левую, и она – результат суда, то есть войн, а Ход – это результат распространения хасадим вниз. Таким образом, они не являются полностью хасадим, а лишь включением хасадим. Однако в субботу, когда нет суда, «говорят: «Благоволи (к нам) и избавь нас»729», где «благоволи (к нам)»729 – это Нецах, «и избавь нас»729 – Ход, «»поскольку тогда оба они», Нецах и Ход, – «это «неизменные милости Давиду»737, т.е. действительно хасадим, «и поэтому, «чтобы не было горя и скорби»729, ибо тогда «благоволи»729 и «благодарим»729, Нецах и Ход, – это «милости Давиду»737, без всякого включения суда, и также «установи мир»729, произносимое в молитве, в благословении: «Созидающий мир в высотах Своих, да установит Он мир над нами»729» – это Есод, который вышеупомянутые «милости Давиду»737 передает Давиду, Малхут.

786) А затем произносится: «»Добрый и творящий добро», поскольку всё приходит от правой стороны, и ничего – от левой. Произносящий благословение на пищу получает эти благословения прежде всех», прежде отвечающих после него. «И благословляется всем благословением на пищу, и поэтому обретает долголетие. Берущий чашу благословения и благословляющий над ней, написано: «Чашу спасений подниму»738. Что такое «спасения»? – Это правая линия, избавляющая от всех обвинителей в мире, как сказано: «Спасла его десница Его»739. И сказано: «Спаси десницей Твоей и ответь мне»740».

787) «Тем временем, занялся день, все встали и поцеловали его. Сказал рабби Йоси: «Безусловно, этот день, – это день пиршества, и мы не выйдем отсюда, пока не устроим пиршество всем людям города, это то пиршество, которого желает Творец». Взяли жену его и благословили ее многочисленными благословениями. Сделали так, что отец ее приготовил другой дом для веселья. Собрали всех людей города на это веселье и призвали» его жену, «невесту. И веселились вместе с ними весь этот день, и он радовался вместе с ними речениям Торы»».

 

Какой духовный корень благословения? Зачем это Творцу надо, чтобы мы Его благодарили? Ведь Он – это сила, закон природы.

Я очень рад, что Вы задали правильно вопрос. Творец на самом деле – сила, закон природы. И этому закону не нужны никакие наши благословения, добрые или злые деяния. Он абсолютно не ощущает этого — это закон природы, который воздействует на нас соответственно тому, как мы воздействуем на Него.

Этот закон природы – это всеобщее благо, связь между всеми частями творения, любовь друг к другу, взаимное поручительство, взаимная поддержка между всеми частями творения. Этот закон всеобщей связи и есть Творец.

Получается, что если я в этом законе участвую, то насколько я в нем участвую всем своим естеством, настолько это для моего блага. Если я в чем-то эгоистически не желаю в нем участвовать — в этой общей картине мироздания, — то я от этого закона отдаляюсь и испытываю всевозможные состояния дискомфорта на разных уровнях. Вот и все. Ничего другого нет.

В чем заключаются наши благословения, молитвы, ритуальные действия? Творцу абсолютно ничего не надо. Они только человеку нужны для того, чтобы настроить себя на более благожелательное отношение к другим, на более близкое сопоставление себя с этим законом, более тесное соединение с ним, и ничего более.

А если человек автоматически выполняет какие-то благословения, ритуальные действия, то этим он ничего не делает, нет в этих действиях абсолютно ничего благожелательного, с благим исходом, следствием.

Человек, который действительно желает сблизиться с Творцом, должен изучать, что же это за закон, сила, которая называется Творец, – то есть сила, сотворившая весь наш мир и держащая его в себе, внутри себя. Изучая его, человек начинает сближаться, понимать его больше, делать себя в чем-то подобным ему, этому закону, этой Высшей силе.

Ведущий: Если я говорю благословение, я говорю это для себя?

Да, конечно!

Ведущий: Зачемэто мне?

Это для того, чтобы настроить себя быть ближе к этой силе, уподобиться ей. Так же, как если ты знаешь точно, каким образом действует закон всемирного притяжения, ты будешь правильно вести себя, строить механизмы. Не будешь оставлять стакан в воздухе, а поставишь его на определенную подставку, потому что ты знаешь, что эта подставка прочнее стакана, он ее не продавит, не разобьет и сам не разобьется. Но ты не поставишь на эту подставку что-то весом в тонну.

Знание этих законов нам необходимо, без этого мы не можем жить. Силы, существующие внутри нас и снаружи, определяют наше более или менее комфортное состояние, о них мы должны знать. В наше время мы обязаны знать этот общий закон, потому что есть у нас глобальные проблемы, мы находимся в глобальном кризисе.

Ведущий: То есть надо еще правильно сказать эту молитву?

Нет.

Ведущий: Важно — как, на каком языке?…

Не имеет значения. Главное – пережить в себе желание сблизиться с этим всеобщим законом глобальной связи, взаимодействия. Вот это твое внутреннее побуждение и приводит тебя к осознанию этой глобальности, к ощущению ее, вызывающему в тебе правильные отношения ко всем элементам творения. И это – благо.

Ведущий: Мне тяжело представить, что за хорошую еду или питье я должен вдруг благодарить какую-то силу – Творца, которого я не чувствую. За что? За то, что еда у меня стоит на столе? Как это меня сближает с Ним?

Когда ты благодаришь за то, что существуешь в этом мире, ты, как бы, выходишь из себя и относишься благо ко всему миру. Ты сливаешься с ним, получаешь то, что тебе необходимо, но при этом находишься в связи с этим миром – у тебя к нему благое отношение, менее эгоистичное.

Ты осознаешь, что это тебе не положено, просто так вот, ни за что, ты существуешь в огромном гармоничном интегральном мире, получил от него то, что тебе необходимо, и поэтому ты благодарен миру.

Ведущий: Но если я ничего не ощущаю?

Неважно. Даже если ты, не ощущая, будешь это говорить, постепенно у тебя возникнут какие-то мысли об этом, ощущения. Но до тех пор, пока человек не будет осознавать этого, все благословения, молитвы или действия абсолютно не нужны.

Каббала вообще не считает, что это необходимо. Каббала говорит только о наших внутренних исправлениях, об исправлении сердца, о тяге сердца, о желании человека сердцем своим слиться со всем мирозданием.

 

Трапеза – получение высшего изобилия

Вопрос: Каков духовный корень трапезы?

Ответ: Трапеза – это великое действие. Даже тот факт, что животные пасутся вместе, говорит об их сближении, доверии между собой. А тем более люди, которые гораздо коварнее и дальше друг от друга. Когда они вместе садятся за стол, или один приглашает другого, или оба проводят совместную трапезу, это говорит о том, что у них есть намерение как-то сблизиться, по крайней мере, временно.

Поэтому у всех народов, всех культур трапеза представляет собой некое объединение людей – двух, трех, хоть до тысячи, неважно сколько.

С другой стороны, мы знаем из каббалистических источников, что когда речь идет о сближении, объединении, о чем-то радостном или даже не совсем радостном, но особенно торжественном, значимом, то всегда устраивается трапеза.

В каббале трапеза олицетворяет собой получение высшего изобилия от Творца. Поскольку Он источник всего живого, то всякое поглощение пищи связано с обращением к Творцу. Поэтому до трапезы, во время трапезы и после нее принято особое обращение к Творцу, чтобы само объединение людей со всем, что окружает и входит в трапезу, имело доброе следствие, успех.

Поэтому мы устраиваем трапезу всегда, когда нам радостно, и даже не очень, т.е. когда хотим отметить особое состояние. Но обычно трапеза символизирует что-то бодрое, приятное, например, трапеза в честь рождения ребенка, в честь его тринадцатилетия, обручения, свадьбы и так далее.

В общем, трапезы сопровождают нас во все благие времена. Но даже если человек умирает, то, как следствие этого, его родные тоже устраивают трапезу. Конечно, она уже не торжественная, не веселая, но все-таки она необходима, чтобы отдать дань уважения покойному.

Внутренний смысл трапезы

Существуют разные виды трапез: праздничные, субботние, трапезы новолуния и т.д. Каждая из них символизирует определенный вид получения света, изобилия.

В проведении каббалистической трапезы есть очень жесткий порядок. Самое важное в ней – это внутренняя работа, правильное намерение, потому что трапеза олицетворяет собой получение высшего изобилия от Творца творению.

Когда мы поглощаем пищу, вознося благодарность Творцу и приветствуя других участников трапезы, что олицетворяет подъем над нашим личным эгоизмом и сближение между собой, тогда мы практически выполняем внутренний смысл трапезы.

Трапеза-благодарность

Вопрос: Вы часто рассказывали, как ваш учитель проводил трапезы. В их рацион входили лук, оливковое масло, хлеб, соль, перец. Такой простой рацион выбирался специально, чтобы еда не мешала намерению? Или была какая-то другая причина?

Ответ: Это было в самом начале моего пути. Приезжая по вечерам на занятия, я заходил на кухню, чтобы сделать себе стакан кофе, и видел там простые пластмассовые тарелки с кусочки недоеденного хлеба и остатками нарезанного, поперченного лука, окропленного оливковым маслом. Рядом всегда стояла пара пустых бутылок пива.

Оказалось, что 5-6 учеников отца моего рава, Бааль Сулама – старики, которым было уже за 70 лет, – собирались вместе на занятия и каждый вечер заканчивали свой день трапезой.

Не думаю, что им нужна была какая-то другая пища, этого по вечерам им было достаточно. Такая пища олицетворяла собой трапезу-благодарность: благодарность Творцу, благодарность друг другу за то, что собрались, вместе занимались, постигали мироздание в своей учебе. Этой благодарностью Творцу они и заканчивали свой день.

Вопрос: Согласитесь, если бы у них был какой-то изощренный рацион, специальные, очень вкусные блюда, то было бы, наверное, тяжелее держать намерение, ради чего ты это делаешь. Поэтому такая простая пища выбиралась специально?

Ответ: Я не думаю, что для них это было бы тяжело. Не ради этого устраивается такая скромная трапеза. Просто большего не нужно. Это не обычный обед или ужин. Такой символической трапезой, когда за стол садятся товарищи, вместе прожившие 50-60 лет, они завершали день. Таким совместным объединением они подчеркивали свое духовное возвышение.

Молчание на трапезах

Вопрос: На каббалистической трапезе часто используется элемент молчания. В чем его смысл?

Ответ: Смысл не в молчании, а в намерении. Когда ты трапезничаешь со своими товарищами по духовному пути, то углубляешься в очень сильные внутренние намерения: как устремляться вместе к цели, каким образом объединяться, какую еще бо́льшую ступень в объединении и затем от себя к Творцу вы хотите сейчас развить. Поэтому очень важно, чтобы люди сидели тихо, поглощенные в себя.

Реплика: А еще на трапезах часто используются каббалистические мелодии.

Ответ: Да, есть определенные мелодии, обычно без слов, которые люди вместе поют.

Все эти элементы помогают им внутренне сближаться, чтобы поднять общее внутреннее объединение к духовному источнику – к Творцу.

По аналогии с духовным миром

Реплика: Великий каббалист XII века, философ, врач Рамбам посвятил немало медицинских трудов трапезе и приему пищи. Он говорил, что человеку, принимающему пищу, лучше всего задействовать все пять органов чувств. То есть трапезу должны сопровождать запахи, музыка, благовония и т.д.

Ответ: В наше время благовония уже не употребляются, хотя раньше в среде каббалистов были очень популярны маленькие табакерки с табаком для вдыхания.

Вопрос: В чем смыл того, что надо задействовать все пять органов ощущений? Ведь это целая церемония.

Ответ: Да, это действительно так. Когда старики-каббалисты, которые учились у Рабаша, пригласили меня присоединиться к их трапезе, для меня она стала целой церемонией. Помню, с каким большим внутренним трепетом я готовился к ней. Для меня это значило очень многое.

Реплика: Рамбам еще писал, что необходимо тщательно пережевывать пищу, иначе она пойдет во вред. Для этого у нас есть зубы.

Ответ: 32 зуба – это как бы 32 жернова, которые перемалывают пищу, чтобы ее отсортировать, подготовить к перемещению внутрь и проглотить. Здесь нужно понять механику жевательного аппарата: почему у нас существуют губы, язык, щеки, каким образом устроен рот, к чему ведут все наши движения.

Мы устроены по аналогии с духовным миром. Наше биологическое тело является следствием сопоставления между собой духовных сил. И поскольку свыше должно быть именно такое получение света в наше желание, то наше тело устроено так, чтобы можно было поглощать пищу и двигаться к духовному получению.

Открыть путь высшему свету

Реплика: Вы как-то говорили, что с духовной точки зрения пища – это свет Хохма, а намерение – свет Хасадим. И когда человек пережевывает пищу, он как бы разделяет все желания на разные частицы.

Ответ: Он добавляет к желаниям намерение.

Высший свет, представляющий собой свет Хохма, свет наслаждения и наполнения, приходит к человеку только тогда, когда он подготовлен к его приему в соответствии со свойством света.

Свет несет с собой свойство отдачи, любви, связи, антиэгоистическое начало. Если человек может так же отреагировать на свое антиэгоистическое желание, то этим открывает в себе путь к высшему свету, который может его наполнить, принести ощущение Творца, высшей природы, раздвинуть рамки нашего мира. И человек начинает чувствовать, что он уже появляется в Высшем мире.

Жертва – отделение от себя эгоизма

Вопрос: Обычно мы используем в пищу неживой, растительный и животный уровни природы. Раньше люди приносили жертву от каждого из этих уровней. Что в духовном означает приносить жертву?

Ответ: Это значит, что ты должен отделить от всего, что ты получаешь, маленькую часть и символически сжечь. Раньше какую-то маленькую часть пищи отливали или сжигали, показывая тем самым, что человек принимает это не в свое эгоистическое желание получать, а в альтруистическое желание отдавать, что он принимает эту пищу только для того, чтобы здравствовать и в своем добром здравии делать добрые дела.

Все, что есть на неживом, растительном и животном уровне, символизирует виды наших эгоистических желаний, и в зависимости от того, что мы приносим в жертву, мы как бы поднимаемся над разными уровнями эгоизма.

Самый высокий – это животный уровень. Если человек приносит его в жертву, это значит, что над этим уровнем эгоизма он может объединиться с другими людьми.

Трапезы в Храме

Реплика: Из истории известно, что в Храме не просто приносили в жертву животных, а еще устраивали большие трапезы.

Ответ: Дело в том, что Храм одновременно был местом для занятий, куда съезжались люди со всей страны. Человек, приходя в Храм, должен был принести с собой жертвоприношения, часть из которых уходила на приготовление пищи. Эти блюда ставились на общие столы, и любой человек мог прийти и принять участие в трапезе.

В каббалистической трапезе обычно принимают участие те, кто с ее помощью желает духовно возвыситься. Они понимают, для чего собираются вместе, – это большая внутренняя работа, огромные усилия.

Что означает кошерная пища?

Вопрос: Есть кошерная и не кошерная пища. Что это значит?

Ответ: Кошерная – в переводе «годная». Годная для употребления в пищу. Она олицетворяет собой поглощение высшего света. Потому эта пища должна быть кошерной, то есть особой, приготовленной определенным образом. Имеется в виду уже следующий уровень сближения человека с Творцом.

Кошерными считаются те виды домашних животных, у которых есть внутренний круг пищеварения. Проглатывая пищу, они переходят на повторный круг. Это говорит о том, что любая пища у них не проскакивает сверху вниз, что символизирует правильное намерение.

Все действия Высшего мира отражаются на животном уровне. Человек, который находится в духовном постижении, глядя на рыбу или на какого-то зверька, может сразу сказать – это кошерное или не кошерное животное.

Вопрос: Если мы говорим, что пища символизирует изобилие высшего света, то какие-то формы наслаждения от связи с Творцом я могу себе позволить, а какие-то нет?

Ответ: Да, некошерная пища олицетворяет собой такие формы, которые невозможно принять с намерением ради отдачи. Поэтому мы ее не употребляем.

Реплика: Говорят, что в конце исправления можно будет употреблять в пищу все.

Ответ: Абсолютно всё. Потому это и будет концом исправления.

Трапеза – сближение с Творцом

Все элементы трапезы созданы специально, чтобы не отрывать человека от мыслей о его духовном предназначении. Чтобы он понимал, где и с кем он находится, почему таким образом настроен на Высший мир, на Творца, почему не должен от этого отрываться.

Все благословения, условности, законы необходимы только для того, чтобы в каждом своем действии и мысли человек все время чувствовал, что находится в поле Творца. А когда он начнет ощущать это поле, тогда будет это все выполнять естественным образом.

Сама работа, сами усилия должны показывать человеку, что с их помощью он может все время приближаться к Творцу.

Но никто не заставляет его их делать. По мере того, как человек начинает понимать их смысл, он сам выбирает для себя тот или иной уровень соблюдения этих благословений.

Вопрос: В чем заключается благословение до и после еды? Это как-то помогает пищеварению?

Ответ: Помогает. Если мы находимся в единой системе и завязаны через нее на Источник нашей жизни, на высший свет, то правильное отношение к еде, к высшему свету, ко всему человечеству, к нашему общему кли (сосуду души) настраивает нас на все уровни соответствия этой огромной системе.

Поэтому благословение означает, что я понимаю, где нахожусь, что делаю, какое действие произвожу, какого результата хочу достичь. Благословение в начале и в конце трапезы, – неважно, какими словами я его выражаю и к кому обращаюсь, – позволяет мне правильно включиться в общую систему, и таким образом находиться в правильном течении сил природы. Потом это очень сильно ощущается.

Объединение происходит на разных уровнях. Ведь, в итоге, мы должны соединиться в одно общее целое, в одно желание и раскрыть в нем весь высший свет.

Получается, что одним из видов соединения всех нас с неживой, растительной, животной природой является употребление ее в пищу или использование в других вариациях. В том числе и благословение помогает нам включать в себя все остальные свойства природы, как бы возносить их со своей духовной работой.

 

Трапеза — это очень важное действие. В Талмуде рассказана история о том, как группа учеников, лишившихся своего учителя, устроила трапезу в  его память. И вдруг они обнаружили, что не могут проводить трапезу: не способны произнести благословение, потому что им не хватает на это силы, приходившей от высшего.

В трапезе присутствует высшая сила, ведь она соответствует получению света, возвращающего к источнику, света, оживляющего тело и душу. Поэтому трапезы у Рабаша проходили в полном молчании. Нельзя было разговаривать друг с другом. Каждый должен был концентрироваться внутри себя и говорить сам с собой.

Существовал очень жесткий порядок, весь направленный на внутреннюю работу. В воздухе царило такое напряжение, что человек был вынужден сопровождать намерением каждую крошку, положенную в рот. Если бы после трапезы он решил вспомнить, что ел, то ему было бы очень трудно ответить на этот вопрос. Пища как бы не имела никакого вкуса, ведь вкус получали не от еды, а от самого состояния.

Мы не способны соблюсти те же условия, поскольку на трапезе присутствуют женщины и дети, но все же нужно стараться, насколько это возможно. Наше общество особое, стремящееся к духовной цели, поэтому давайте начнем понемногу подниматься.

Трапеза – это момент серьезного внутреннего умосозерцания, когда человек думает о том: для чего, почему, с кем он при этом связан, как он сейчас наполняет себя физически, физиологически, духовно.

Наша пищеварительная система состоит из определенных частей. Почему у нас именно 32 зуба? – Это исходит из 32 источников мудрости. Почему при пережевывании пищи  мы перетираем ее зубами, а потом глотаем?

Любопытно, как устроено наше горло, ведь всё сосредоточено в нем.  Ни у одного из животных нет такого устройства.

Почему человек называется «говорящий», а не просто «прямоходящий»? Страус тоже передвигается на двух ногах, но не называется «говорящий».

Дело в том, что в нашем пищеварительном аппарате есть очень интересное дополнение, благодаря которому мы выделяемся из животного мира. В самой системе пищеварения, животной по своей сути, существует интересная вставка: горло, связки, которые управляются мозгом, самой высшей его частью.

«Пищу необходимо тщательно пережевывать, получая наслаждение, и благодарить за это Всевышнего. Есть надо молча, в кругу своих товарищей или семьи, чувствуя благодарность в каждый момент» (Рамбам).

Этот постулат подтвердит любой современный диетолог.

Но хорошо, если у меня есть полчаса на обеденный перерыв: десять минут, чтобы добежать до фастфуда и десять минут обратно. Там мне затолкают между двумя булочками листочек какого-то салата, избитую котлету из конины, и все это я должен прожевать медленно с благодарностью, в кругу добрых людей, благостно, вкушая благовония, слушая музыку, возлежа на левом боку?

Сегодня это настолько нереально в нашем окружении, – все равно, что читать книгу о вкусной и здоровой пище, в которой есть множество пожеланий и советов. Но кто может их соблюдать? Кто может этим заниматься?

Я надеюсь, что в будущем люди будут получать рациональное питание – правильно подобранные рациональные продукты с достаточным содержанием всех витаминов и минералов, необходимых человеку. И, кроме того, будет достаточно времени, чтобы все это употреблять в правильном виде.

Рамбам, великий каббалист XII века, философ, врач, астроном, посвятил немало медицинских трудов трапезе и приему пищи. В частности, он писал, что пищу необходимо тщательно пережевывать, получая наслаждение, иначе она пойдет во вред, и благодарить за это Творца.

В духовном мире пища – это Высший свет, который мы должны получать ради отдачи, т.е. для наслаждения, а не потому, что мы хотим утолить голод, и у нас нет другого выхода.

Сказано (даже не у каббалистов), что для того, чтобы прожевать пищу, надо сделать зубами 72 («аин-бэт») жевка. С духовной точки зрения зубы пережевывают свет Хохма, разделяя желание на множество частиц, чтобы можно было перемешать его со светом Хасадим. А в материальном мире это выражается в том, что при пережевывании у нас происходит смешивание пищи со слюной.

Есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, (желательно не одному) чувствуя благодарность в каждый момент.

Так было у моего учителя Рабаша. Трапеза протекала в полном молчании, никто не произносил ни слова. Даже движения были очень осторожными, чтобы не помешать другим оставаться в своих внутренних мыслях.

И когда будешь есть и насыщаться, благословляй

Книга Зоар Ваиглаш

53) Сказал вслед за ним тот иудей, провозгласив: «»И будешь есть и насытишься, и благословишь Творца Всесильного твоего»50. Разве мы не благословляем Творца до того как едим? Ведь утром мы должны прежде всего вознести хвалу Ему надлежащим образом, прежде чем благословим кого-то другого в мире. И слова: «Не ешьте при крови»51 – мудрецы истолковали, что запрещено есть прежде, чем человек благословит своего Властелина. Сказано: «И будешь есть и насытишься, и благословишь», из чего следует, что благословлять нужно только после еды».

54) «Однако то, что мы благословляем перед едой, – это благословление в молитве об единстве» ЗОН, «а то, что после еды, – это благословение за пищу». И нужны две вещи: 1. «Показать ступени веры» – т.е. Нукве, «насыщение, как подобает». 2. «И тогда нужно благословить ее, как подобает, чтобы эта ступень веры, как следует напиталась и благословилась, и наполнилась радостью высшей жизни, для того чтобы давать нам пропитание». 55) «Ведь пропитание человека тяжело для Творца, как рассечение Конечного моря (ям суф). И почему? Дело в том, что пропитание мира нисходит свыше» – от Зеир Анпина, от экрана де-хирик в средней линии.52 «И мы изучали, что «сыновья, жизнь и пропитание, – это то, что зависит не от заслуг, а это зависит от благоволения (мазаль)»53. И поэтому тяжело для Него пропитание мира, ведь это вещь, зависящая от благоволения, от которого нисходят сыновья, жизнь и пропитание. И поэтому тяжело для Него пропитание мира, так как Он не обладает им до тех пор, пока не благословляется по этому благоволению». Пояснение сказанного. Сначала Нуква по величине и чистоте своей была, как Зеир Анпин, и была слита с ним со стороны его ахораим. Однако в это время мохин не светили в Нукве из-за недостатка облачения хасадим, и она ничего не передавала нижним.54 И поэтому Нуква уменьшила себя до точки под Есодом Зеир Анпина, т.е. включилась в экран де-хирик средней линии от хазе и ниже Зеир Анпина, и была отделена как парцуф, отдельный от него. И из-за этого уменьшения у нее самой больше нет никакого света, и она должна получать всё свыше, т.е. от Зеир Анпина.55 И поэтому сказано: «Сыновья, жизнь и пропитание, – это то, что зависит не от заслуг»53. Ведь в то время, когда Нуква по величине и чистоте своей была, как Зеир Анпин, она не могла давать сыновей, жизнь и пропитание нижним. «А это зависит от благоволения» – т.е. это зависит от Зеир Анпина, Есод которого называется благоволением. То есть Нуква должна включиться в экран де-хирик, который находится в Есоде Зеир Анпина, и тогда ее Хохма облачается в хасадим, и она может давать нижним сыновей, жизнь и пропитание. И это означает сказанное: «Тяжело пропитание человека для Творца» – т.е. для Нуквы, «как рассечение Конечного моря». «И почему? Дело в том, что пропитание мира нисходит свыше» – т.е. Нуква должна получать свыше, от Зеир Анпина, и в таком случае она должна уменьшиться. И поэтому тяжело для нее пропитание человека – ведь чтобы давать пропитание миру, она уменьшается до состояния, когда у нее самой нет ничего. И поэтому сказано: «Показать ступени веры насыщение, как подобает»56, поскольку для этого нужны две вещи: 1. «Благословить ее, как подобает, чтобы эта ступень веры, как следует напиталась и благословилась, и наполнилась радостью высшей жизни, для того чтобы дать нам пропитание», – т.е. притянуть к ней теперь, после того как она уменьшилась, всю жизнь и благо свыше, от Зеир Анпина, чтобы она давала нам пропитание. 2. «Показать ступени веры, т.е. Нукве, насыщение, как подобает»56 – ведь то, что мы показываем себя сытыми, служит ей утешением за уменьшение, которое она совершила ради нас.

56) «И подобно этому, тяжелы для Него супружеские связи в мире, и всё это» – и сыновья, и жизнь, и пропитание, «из-за того, что небосвод-завеса не производит ничего, и уж тем более эти вещи» – сыновей, жизнь и пропитание, «которые находятся наверху, в другом месте, и поэтому она должна благословиться», чтобы получать оттуда. Объяснение. Небосвод-завеса – это Нуква, у которой после того, как она уменьшилась, нет ничего своего. Поэтому сказано: «И всё это из-за того, что небосвод-завеса не производит ничего» – т.е. она уменьшилась до состояния, когда нет у нее ничего собственного, поэтому мы должны показать себя сытыми, «и уж тем более эти вещи» – сыновей, жизнь и пропитание, «которые находятся наверху, в другом месте, и поэтому она должна благословиться» – и поэтому нужно благословить ее, чтобы она получила от высшего.

57) «Все супружеские связи (зивуги) в мире тяжелы для этой ступени» – Нуквы, «потому что когда происходит зивуг для порождения душ, все души исходят от того благоволения, что наверху, т.е. от реки, которая течет и вытекает» из Эдена – Есода Зеир Анпина. «А когда есть стремление притягивать снизу вверх» – т.е. притягивать свечение Хохмы, которое можно притянуть только снизу вверх,57 «то души воспаряют» – к Нукве, «и все они оказываются на одной ступени, состоящие одновременно из захара и некевы». «А после этого Он разделяет их, каждую на подобающее ей место. И затем этой ступени тяжело вновь соединить их как вначале, захара с некевой. Ведь они не соединяются иначе, как согласно пути людей, и всё зависит от того, что свыше. Объяснение. Нуква сначала была создана большой, как Зеир Анпин, и была слита с его ахораим.58 А потом, из-за того что она включилась в экран де-хирик Зеир Анпина, она была отделена как парцуф, отдельный от него. Так же и с душами людей, рождающимися от Нуквы. Сначала, когда они получают от свечения левой линии Нуквы, т.е. свечения Хохмы, все свойства захар и некева душ слиты друг с другом со стороны их ахораим, а затем Нуква светит им экраном де-хирик, и тогда они отделяются друг от друга. «А когда есть стремление притягивать снизу вверх», – т.е. когда притягивается свечение Хохмы левой линии снизу вверх, «души воспаряют к Нукве, и все они оказываются на одной ступени, состоящие одновременно из захара и некевы», – т.е. они слиты друг с другом со стороны их ахораим, подобно Нукве, которая слита с ахораим Зеир Анпина, когда она в свечении левой линии. «А после этого Он разделяет их», – т.е. вследствие того что она светит им экраном де-хирик, они отделяются друг от друга, как это было у Нуквы.

В чем причина потребности в пище?

Причина в душе, которая разделилась на уровни: неживой, растительный, животный и человек, и которым в нашем мире соответствует неживая, растительная, животная материя и человек. Чем выше по своей структуре, по своей сложности объект в нашем мире, тем он более эгоистичен, и, значит, тем к большему наслаждению, к большему наполнению он стремится. В духовном мире наполнение души – это наполнение Высшим светом, и происходит оно только в мере отдачи и любви, в мере единения душ между собой. В нашем мире наполнение – обратно – эгоистично, только ради себя, только для того, чтобы насытить, наполнить себя, даже сверх всякой меры. Каждому растению, и даже минералу надо вобрать в себя какую-то энергию извне, чтобы содержать и поддерживать свою структуру, и все это происходит в соответствии с природными законами. В принципе, основная проблема всего животного мира, в том числе и человека – это еда. Животные едят только в той мере, которая необходима для поддержания жизни, и не делят еду на более или менее вкусную (есть, конечно, разница, но она очень мала). А человек дополняет свой животный инстинкт еще и эгоизмом и поэтому перенасыщает себя. В этом и заключается причина очень многих наших болезней и страданий.

Е. Литварь: Но я хотел бы понять: почему есть люди, которые могут ограничить себя в еде, а я не могу остановиться? Знаю, что ем намного больше, чем мне необходимо, но… ем.

М. Лайтман: Ну, это уже чисто психологические потребности. Очень многое зависит от неуверенности, от всевозможных страхов, переживаний, от ощущения ненаполненности в чем-то другом, может быть, на моральном или даже на духовном уровне. Человек как бы компенсирует это наполнением от пищи. Если бы человек смог компенсировать наполнение эгоизма в другом виде – в виде отдачи, как того требуют от нас духовные законы, то тогда, конечно, он не страдал бы обжорством. В нашем мире, на любом уровне существует потребление и выделение, а на человеческом уровне – более того – сверхпотребление и сверхвыделение. В духовном мире не существует таких понятий, как потребление и выделение, потому что потребляется только то, что необходимо для существования души. Процессы отдачи и получения происходят в идеальном виде, одновременно, и поэтому изначально нет никаких излишков.

Е. Литварь: Из того, что вы сказали, можно подумать, что в высших мирах есть рестораны, кафе?..

М. Лайтман: Конечно. Все, что угодно, на всех уровнях, с обширным меню, включая все страдания и все наслаждения, которые только могут быть.

Е. Литварь: В высших мирах есть страдание?

М. Лайтман: Страдание необходимо, для того чтобы ощутить наслаждение. Вы приступаете к еде (предположим, вы – гурман). Сначала надо разогреть в себе аппетит, выпить немножко, и, постепенно, одно блюдо, второе, предвкушая, что будет потом… Е. Литварь: Вы называете это страданием? По-моему, это удовольствие.

М. Лайтман: Нет, это предвкушение удовольствия, но оно основано на страдании – ведь этого еще нет. Все, что в данный момент меня не наполняет, а наполнит в будущем – такое состояние называется в каббале страданием. Что значит, по-вашему, «аппетит»?

Е. Литварь: Аппетит я воспринимаю как удовольствие…

М. Лайтман: Как это, «удовольствие»?! Если вы заранее не знаете, что получите, то это удовольствие? Мы говорим о желании, которое необходимо, для того чтобы получить наслаждение. Страдание является обратной стороной наслаждения, оно необходимо, и именно его мера, его сила, его напряжение и определяют то наслаждение, которое затем можно испытать.

Е. Литварь: Но все-таки меню обширное?

М. Лайтман: Меню включает в себя все наслаждения, вообще существующие в мироздании. Они раскладываются на пять порций, называемых: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Это пять видов Высшего света, которые дают душе абсолютное наполнение – то есть при этом не возникает ни избытка, ни недостатка.

Е. Литварь: В нашем мире существует полный обед из пяти блюд…

М. Лайтман: Человек подсознательно стремится выполнить то, что заложено в его духовной конструкции, потому что наш мир является отражением этой духовной конструкции.

М. Санилевич: Мы хотим понять, как каббала рассматривает продукты питания. Все продукты питания можно разделить на основные виды: растительные, животные, неорганические, такие, как соль, вода. Есть ли высший корень у такого разделения продуктов в нашем мире?

М. Лайтман: Конечно. В наш мир все нисходит из Высших миров. Поэтому, если человеческий организм существует как отражение высшей духовной конструкции, то, естественно, все, из чего он состоит (элементы, микроэлементы, внутренние реакции, которые в нем происходят), – определяется силами, нисходящими из Высшего мира, которые в нашем мире материализуются в тела и во все, из чего они состоят. Поэтому я не знаю, можем ли мы перед такой широкой неподготовленной аудиторией говорить о духовных корнях каждого вида пищи и о реакциях, которые они производят в организме.

М. Санилевич: Вы сказали, что душа разделена на неживой, растительный, животный и человеческий уровни.

М. Лайтман: Есть еще и корневой уровень. Корневой, затем неживой, растительный, животный и человек. Так же и в нашем мире: мы состоим из этих уровней, и каждый из этих уровней мы должны наполнить. Человеческий уровень мы наполняем общением с окружающими, потреблением информации. С помощью зависти, с помощью стремления к почету, власти и знаниям мы получаем наполнение от окружающего нас общества, от окружающего нас мира. Это – то же наполнение, та же пища. Назовите ее интеллектуальной или общественной, человеческой. Кроме того, на животном, растительном и неживом уровне мы потребляем огромное количество энергии, которая проявляется в самых разных видах. То есть мы не просто потребляем то, что ощущаем. Вытащи человека из условий нашего мира в какое-то другое пространство – что бы ты ни создал, все равно ему будет не хватать условий окружающей нас среды, они необходимы, для того чтобы человек нормально функционировал. Человеческий организм создан как единое целое со всем остальным миром: и неживая, и животная, и растительная природы, и человеческое общество воздействуют на нас через миллиарды всевозможных каналов. Все это можно назвать пищей, без которой организм не может нормально функционировать. Я уже не говорю о космосе, обо всем этом огромном объеме, в котором мы тоже существуем … Окружающий мир – это наша питательная среда, и, разрушая его экологию, мы создаем себе множество проблем, в том числе, на уровне энергетических и информационных полей.

М. Санилевич: Многие люди ограничивают себя растительной пищей. Как каббала относится к этому?

М. Лайтман: Каббала отрицательно относится ко всем ограничивающим методикам, которые изобрело человечество, потому что из духовного мира мы абсолютно четко видим: человек должен правильно использовать все, что создано для него. Это исходит из того, что на духовном уровне мы включаем в себя все остальные уровни: животный, растительный и неживой. Мы являемся элементами единой общей души, которая включает в себя все остальное мироздание. Человек создан, для того чтобы исправить свой уровень, исправляя одновременно все остальные, используя их правильно, чтобы с помощью этого подниматься все выше и выше. Поэтому в нашем мире мы созданы таким образом, что должны потреблять более низкие уровни, и поэтому абсолютно неправы те, кто ограничивается только растительной пищей, или только животной. Согласно структуре миров, структуре души это неверно. Правильно – разумное потребление. Возьмем в качестве примера моего учителя: он употреблял все, но в разумной мере.

М. Санилевич: Что это значит – разумная мера?

М. Лайтман: Разумную меру он определял сам. Он вообще постоянно держал себя в руках и знал, что может себе позволить. – Сейчас четыре часа дня, это время, когда я обычно съедаю два грецких ореха. – Ну, а если три? – Нет, три – это много. И так далее. При этом он курил. При этом он любил пиво, вообще, любил выпить. Он никогда не садился за стол без рюмочки бренди. Относительно пищи не был привередлив, что естественно – он вырос в полуголодной среде. Любил простую, обычную еду. Е. Литварь: Вы сказали, что наш мир – это проявление Высшего мира. Вегетарианство, следовательно, тоже? М. Лайтман: Польза вегетарианства весьма сомнительна – это просто измышления человека. Проявляя сострадание к животным (я думаю, что в этом корни вегетарианства), – человек не берет в расчет, что именно правильное убиение животных дает ему возможность правильно существовать. И человек приходит к состоянию, когда он может исправить себя, исправить мир, поднять себя на духовный уровень, достичь цели творения. Так устроен мир.

Е. Литварь: А как вы относитесь к охоте, к рыбалке?..

М. Лайтман: Это абсолютно недопустимо! Только ради поддержания жизни! Убивать ради удовольствия никоим образом нельзя. Но, с другой стороны, если для нормального существования, я обязан сделать дезинфекцию в доме и при этом убить мух, комаров и так далее какими-то химикатами или чем-то еще, то я могу это делать. То есть то, что необходимо для нормального существования человека, считается допустимым. В этом отношении мы должны быть, как животные – никто не убьет просто потому, что ему так хочется. Существует природная потребность наполнить себя и не более того, но после того как оно насытится, можешь ходить рядом с ним, оно тебя не тронет. У него не существует алчности – эгоистической потребности нанести тебе вред. А у нас, на уровне «человек» эгоизм взрывается, и мы «закатываем» такие пиршества, которые невозможно описать.

Е. Литварь: То есть человеку достаточно иметь определенный набор продуктов без особого разнообразия рациона?

М. Лайтман: Для каждой части мира существует нормальный, естественный набор продуктов. Индейцы, допустим, выращивали картошку, помидоры, и эти продукты были им полезны. А то, что сегодня их употребляют во всех остальных частях света, на самом деле не на пользу тем, кто живет совершенно в другом экологическом и энергетическом регионе. Почему? Потому что весь мир гармоничен и строго взаимосвязан, и если ты живешь на какой-то части земли, то питайся теми продуктами, которые эта часть земли по своей сути, по своей природе производит. Для человека полезны продукты согласно месту его происхождения и проживания. Но на сегодняшний день мы настолько искусственно существуем и так удалены от наших естественных продуктов питания, что невозможно себе представить пищу, которая бы нам подходила. Сегодня уже все абсолютно перевернуто, испорчено, притом произошло такое включение народов, национальностей, цивилизаций друг в друга, энергетически мы настолько перемешались. Исправить ситуацию уже невозможно. Человечество, конечно, придет к тому, чтобы в какой-то правильной мере употреблять все, что дано для нас в этом мире, но только после того, как оно себя духовно исправит. Нет у человека иной возможности «оседлать» свои желания, придать им какую-то нормальную форму, как только подняться на другой уровень и заняться духовным развитием. Тогда он получит настоящее наполнение – энергию духовного уровня, а все остальные уровни он будет использовать только для поддержания своего существования.

М. Санилевич: Пища – это удовольствие. Каббалист не получает удовольствия от потребления пищи?

М. Лайтман: Если человек вышел на духовный уровень, то все, что он потребляет из этого мира – через свое тело, свой разум, – все это возносится им на уровень духовного существования, слияния с остальными душами, в общей любви. Иными словами, как его существование, так и потребление, находится уже на более высоком уровне. Так что он от этого получает удовольствие.

Е. Литварь: То есть моя мысль улучшает качество пищи? Именно мысль?

М. Лайтман: Конечно. У нас нет инструментов, для того чтобы определить это, но существует огромная разница между тем, что я тебе предлагаю от души, или даю тебе, желая получить какую-то выгоду. Энергетика абсолютно разная. Биология начинает сегодня это раскрывать. Ну, пойдем дальше. М. Санилевич: Благословения перед едой, после еды – откуда это произошло? М. Лайтман: Если бы человек правильно относился к окружающему миру, если бы он хотел каждым своим действием возвыситься над собой и приподнять вместе с собой этот мир, связать все воедино в общем подъеме к слиянию с Высшей силой, то тогда это его внутреннее стремление можно было бы назвать благословением. Благословение — это не молитва, произнесенная вслух. Благословение – это внутреннее выражение правильного отношения к миру, к тому, что тебе предназначено, и выражается, опять-таки, в отдаче и любви. Е. Литварь: Человек прожил жизнь и никогда не брал в руки молитвенник … М. Лайтман: Благословение из сердца. Молитвенники созданы, для того чтобы люди знали, к чему стремиться, как пример, как эталон того, к чему каждый должен прийти. Но я должен к этому действительно стремиться, а не просто произносить то, что написано. Если я буду только читать – это же не мои желания! Я должен достичь своим внутренним стремлением именно такого отношения к окружающему миру.

М Санилевич: Следующий вопрос. В нашем мире единицей энергии является калория. Что является единицей энергии в духовном мире?

М. Лайтман: Квант высшего духовного света или решимо. Существует пять уровней духовной энергии, которые, в свою очередь, делятся еще на пять, еще на пять – всего 125 уровней духовной энергии. Человек, в соответствии со своими возможностями получать ради того, чтобы отдавать, уравновешивает себя, таким образом, с этой энергией и при этом «взвешивает» себя в этих духовных калориях. Это четко градуированная система, которая прописана в каббале очень точно, дотошно, и человек, который следует этой методике, точно знает, где он находится, и сколько он должен брать и отдавать. При этом он входит в положительный резонанс с духовным миром настолько, что всю духовную энергию, которая проходит через него, он использует не возбуждая никаких помех, возмущений со своей стороны. То есть в итоге правильного настроя на соответствие, на подобие духовному миру, человек становится интегральной частью этого мира.

Е. Литварь: Можем ли мы давать какие-либо рекомендации относительно продуктов?

М. Лайтман: Будь мы животными, мы бы точно знали: сколько и когда потреблять, когда спать, когда вставать, когда отдыхать, когда бегать и так далее. Но мы – люди – кроме животного, обладаем еще и человеческим эгоистическим уровнем. А на эгоистическом уровне мы поступаем обратно природе. Для того чтобы этот эгоистический уровень уравновесить так, как у животных уравновешен их животный уровень, нам надо исправить наш эгоистический уровень. Для этого нам надо войти в контакт, в правильное сочетание, с природой, чтобы наш эгоизм был нейтрализован, и тогда, исходя из этого, мы будем правильно поступать и на животном уровне. На своем уровне я никогда себя исправить не смогу, для этого я должен подняться на более высокий уровень. Я не могу исправить свое животное поведение, если я не исправлю свое человеческое поведение. А человеческое поведение исправляется на духовном уровне, потому что человек – это животное с довеском эгоизма. Эгоизм я могу исправить только на духовном уровне. Поэтому – никаких рекомендаций. Мы видим, что это не помогает. В итоге, никакие наши исследования не дают нам точного заключения о том, что полезно, а что вредно. Спортсмен – плохо, бездельник-лентяй, который не хочет двигаться, – плохо. Эти диеты вызывают недостаток таких-то элементов, эти – недостаток таких-то, и так далее. Нет в нашем мире абсолютных рекомендаций! Это дает возможность людям неплохо заработать: выдумать, якобы, что-то новенькое и хорошо продать. Но на самом деле правильной диеты, истинно правильной, не может быть изначально. У каждого своя индивидуальная диета – в каждый момент времени, в каждом состоянии, так, как он это будет чувствовать, исходя из своего правильно уравновешенного эгоизма.

М. Санилевич: Следующий вопрос. Почему без воды человек может выдержать от трех до пяти суток, а без еды – месяц и даже больше?

М. Лайтман: На физиологическом уровне можно, конечно, дать этому любые объяснения. На духовном уровне вода является свойством хасадим – свойством отдачи, свойством любви, а без этого свойства человеческий организм не может существовать. Как только организм начинает «пересыхать», то есть, как только в нем начинает истощаться запас отдачи и любви, клетки перестают нормально функционировать – не могут сцепляться между собой, не могут нормально передавать информацию. Поэтому происходит как бы рассыпание тела.

М. Санилевич: Еда – это свойство получения?

М. Лайтман: Да. Правильное получение пищи внутрь жидкости.

М. Санилевич: Без получения человек тоже не может долго жить…

М. Лайтман: Естественно. Но он должен уравновесить получение своим намерением – ради чего получает.

Е. Литварь: Сегодня в мире наблюдается очень интересная тенденция: общество, особенно в развитых странах, жиреет на глазах. Откуда это идет?

М. Лайтман: С одной стороны, человек находится под влиянием общества, главный девиз которого: потребляй, потребляй, потребляй… Желания человека, в том числе и вкусовые, настолько взвинчены, что он обязан их удовлетворять. Ведь каждый из нас когда-то не хотел употреблять какие-то виды пищи, которые сегодня мы с удовольствием употребляем – привыкли. Общество навязывает нам это. Пищевая промышленность предлагает нам все новые и новые виды пищи. Я никогда не стремился вкушать китайскую кухню или итальянскую, а меня приучили к этому. Теперь я желаю эти блюда. С другой стороны, как я уже сказал, это внутренняя неудовлетворенность, чисто психологическая, которая вынуждает человека, если он не может себя наполнить на духовном уровне, наполнять себя на животном. Все же в нашем мире полнота человека еще ни о чем не говорит, потому что существуют разные слои общества, разные стремления, разные возможности. Эгоизм, в общем, толкает человека к тому, что лучше перебрать, чем недобрать. Кроме того, кроме анализа «сладкое» – «горькое», человек обладает возможностью более высокого вида анализа. Он может производить анализ по критериям «правда» – «ложь», что по принципу – «полезно» или «вредно». В совмещении этих двух видов анализа заключается вся наука правильного поведения человека.

Е. Литварь: Анализ «сладкое – горькое». Что вы имеете в виду?

М. Лайтман: Вы притягиваетесь к тому, что дает вам наслаждение, и автоматически отталкиваетесь оттого, что вам неприятно. Так вы действуете постоянно. Кроме этого, существует второй вид анализа отношения человека с окружающим миром – «правда – ложь», где правда – это то, что полезно мне на самом деле… Но если сладкое или горькое я могу ощущать, для этого существуют мои животные, телесные сенсоры восприятия, разум, я могу этот анализ выполнить в себе абсолютно четко, то, как я могу выполнить второй вид анализа – «правда – ложь»? Для этого мне надо подняться с уровня животного на уровень человека. Внутренний анализ человека «правда – ложь» всегда должен главенствовать над его естественным, животным анализом «сладкое – горькое», и тогда он будет правильно двигаться к цели, которую себе представляет как самую важную в жизни, не будет, естественно, злоупотреблять пищей, полнеть…

М. Санилевич: Есть серия вопросов, относительно использования названий продуктов питания в Торе, например, при описании выхода из Египта.

М. Лайтман: Если бы мы представляли, что значит «выход человека из Египта», то смогли бы понять, почему, находясь в Египте, человек вкушает один вид пищи, а находясь вне Египта, – совершенно другой. «Выход из Египта» – это выход человека из его эгоизма, подъем на совершенно иной духовный уровень. Когда евреи были в египетском изгнании, они, как и египтяне питались мясом, рыбой и другими продуктами. Когда они вышли из Египта, то начали питаться «маном» – манной небесной. С помощью анализа «правда – ложь» человек может получить только то, что необходимо ему для духовного продвижения. Такое потребление пищи и называется манной небесной, потому что человек сопоставляет себя со своим будущим великим образом, к которому он хочет приблизиться, – стать подобным Творцу. Человек – от слова «Адам». Адам (от слова «дом́э» – подобный) – подобный Творцу. Все устремления человека к этому образу называются «ман», «манна небесная». Поэтому рассказывается не о том, что именно они ели, что представляет собой эта «манна», а о том, что если ты правильно стремишься к своему духовному прообразу, тогда потребляешь пищу, необходимую для духовного роста.

М. Санилевич: Пропагандируя раздельное питание, многие ссылаются на Тору: «утром – хлеб, а вечером – мясо». Как каббала относится к этому?

М. Лайтман: Говорится не о раздельном питании в нашем мире, а о взаимодействии получения и отдачи. Иными словами (учитывая краткость нашей беседы) аллегорически описано исправление души. Но если мы в нашем мире будем поступать соответственно с этим, то будем более здоровыми. Есть такое понятие как «падший шахарит», то есть утренний хлеб. Когда человек встает утром, самое полезное, что он может съесть – это хлеб с оливковым маслом. Окуная ломоть хлеба в оливковое масло, он, таким образом, насыщает себя с утра самой здоровой для организма пищей.

М. Санилевич: Стоит это соблюдать?

М. Лайтман: На сегодняшний день мы настолько вредим себе во всем остальном, что, я думаю, никакое единичное действие нам не поможет. Все должно исходить из наивысшего духовного уровня, где человек должен себя исправлять. Человек не в состоянии искусственно за что-то держаться, это невозможно – так устроена природа. Только если ты будешь чувствовать, что в этом жизненную необходимость, то будешь выполнять постоянно. Поэтому надо пытаться каким-то образом достучаться до сердца человека, но если нет, то лишь страдания повысят порог чувствительности. Страдания необходимы для того, чтобы заставить слушать – слушать, что надо подняться до духовного уровня и оттуда произвести исправление всех остальных, а иначе ничего не сделаешь. Ты не можешь убедить человека, которому нравится охота или рыбалка, что это плохо, или обжору, что ему не надо переедать. Да и зачем?!

М. Санилевич: Мы говорим о каббалистических книгах, и следующий вопрос: «Почему в каббалистических книгах столь много внимания уделяется совместным трапезам? Есть ли в этом действии духовный корень?»

М. Лайтман: Конечно. Во время трапезы ты притягиваешь Высший свет, передаешь его другим на духовном уровне. В этом случае поглощение происходит не ради поглощения, а ради существования других. Поэтому у всех народов совместная трапеза олицетворяет дружбу, слияние, любовь и отдачу друг другу. Это исходит из духовного уровня. Каббалистические трапезы заключаются во внутреннем ощущении того, что я, сидя за столом с товарищами, участвую вместе с ними в общем духовном процессе. Мы думаем о том, каким образом находимся в совместном слиянии, естественно, выше наших животных отправлений, и наши души взаимосвязаны в общей духовной конструкции, где мы совместно создаем общий сосуд для получения Высшего света, для ощущения себя в Высшем мире. Поэтому для каббалистов – это очень большая, я бы сказал, очень непростая работа, хотя внешне: сидят люди выпивают, закусывают.

Е. Литварь: На Кавказе, если играется свадьба, то нет человека, которого бы не пригласили за стол – даже совершенно чужого, которого видят первый раз в жизни. Откуда это идет – такая открытость, желание насладить человека?

М. Лайтман: Это естественное поведение человека. Если человеку хорошо, то он получает огромное удовольствие оттого, что и другим при этом будет хорошо: они включатся в его желание и добавят ему свою радость. При этом создается большее желание и большее ощущение наслаждения. Каббала за то, чтобы все люди сели вместе за один большой стол, и чтобы этот пир – с постоянным желанием больше и больше поглощать и наслаждаться – никогда не кончался. Сидя за этим столом, ты находишься в состоянии общей любви с «сотрапезниками», при этом, «выходишь из себя» и достигаешь уровня Творца. Сказано, что эта всеобщая трапеза олицетворяет собой наполнение души светом – будущее состояние наших душ, когда наш мир поднимается до духовного уровня, а материя, сама по себе, восходит снова к своему духовному корню и в нем же и исчезает.

Е. Литварь: Наступит ли когда-нибудь такой момент, когда все человечество будет сидеть за одним столом и веселиться?

М. Лайтман: Конечно. Это произойдет на духовном уровне, и для этого обозначен определенный срок: через 230 лет, не позднее, так обязано быть. Это абсолютно буквальная дата. Начиная от Адама, который произвел первое исправление в душе, и до последнего человека, который должен это исправление закончить, согласно духовным корням должно пройти всего шесть тысяч лет.

Е. Литварь: Вы сказали: «шесть тысяч лет согласно духовным корням». В нашем мире эти шесть тысяч лет проявляются именно, как шесть тысяч лет?

М. Лайтман: В духовных мирах нет шести тысяч лет, там нет времени. В наш мир в определенной последовательности нисходят духовные силы, образуя в нем последовательность в виде дней, лет… Мы не говорим о существовании человечества и, вообще, вселенной до Адама, мы ведем отсчет от начала духовного исправления. Мы можем закончить свое исправление, подняться своими ощущениями в Высший мир раньше, если своими желаниями привлечем духовные силы. Если же нет, то тогда страдания, которые, как мы сейчас видим, все более и более накапливаются и усиливаются, вынудят нас все равно это сделать, но очень трудным и долгим путем. Благодаря тому, что ты берешь в руки каббалистическую книгу, начинаешь читать (ты даже можешь не понимать, что в принципе и происходит, наверное), этого уже достаточно, чтобы на тебя начали воздействовать те силы, о которых в ней написано. Они меняют все твое внутреннее состояние, постепенно, понемногу подгоняя под духовный стандарт, где ты находишься в своем правильном образе, в исправленном состоянии. М.

Санилевич: Вы участвовали в каббалистических трапезах. Что было на столе?

М. Лайтман: Шикарные трапезы! Во время самых великих трапез каббаллистов, действительно находившихся в духовном мире одновременно с нашим миром, – на столах были только нарезанный лук, подсолнечное масло, перец, соль, местное пиво или дешевое бренди. Каждый вечер, после хорошего трудового дня собирались пожилые люди – мне тогда было 35 лет, а им по 70 и больше. На столе были самые дешевые продукты, и этого им было достаточно. Я не предлагаю вам подобное меню, потому что сегодня вы не почувствуете тех вкусов, которые чувствовали они. Кроме того, надо понять, что духовная работа требует расхода огромного количества энергии. Случалось, что во время занятий мой учитель, а ему было более восьмидесяти лет, должен был подняться к себе. Абсолютно обессиленный, он брал банан (в банане очень много калорий), и по мере того, как его съедал, он просто оживал. М. Санилевич: Что определяет образ жизни каббалиста? М. Лайтман: Чтобы это понять, сначала найди то, что называется душой. Отыщи эту каплю единства, которая соединяет тебя со всем остальным миром, начни ее развивать и из нее начни понимать, что же такое духовное, и как оно относится к материи. То, что каббалист постигает на том или ином уровне Высшего мира, диктует ему определенный образ существования в нашем, материальном мире. Когда он поднимается на другие ступени, меняется его поведение и в материальном мире.

М. Санилевич: Запрет кушать свинину связан с этим?

М. Лайтман: Кстати говоря, не только свинину… Свинья никоим образом не хуже лягушек или собак. Просто в нашем мире это утрированное воплощение чего-то нечистого. Между прочим, свинья по своему устройству, по структуре частей ее тела, органов, очень близка к человеку. Мы знаем, что от нее берут очень много органов для пересадки, для создания различных частей человеческого организма. Я могу сказать, что в соответствии с духовным корнем, есть такие души, которые не могут употреблять определенную пищу для своего духовного роста, причем пищу духовную, не материальную. Но соответственно тому, что все духовное создает в материальном мире свой отпечаток, то и в нашем мире сегодня есть соответствующие запреты. Подойдем к этому с другой стороны. Единая душа, называемая «Адам», делится на части. Одна из частей души называется «Исраэль», другая – «народы мира», которая, в свою очередь, разделяется на части, допустим: мусульмане, христиане и так далее. Каждая из этих частей инстинктивно приняла на себя определенные ограничения в нашем мире, которые исходят из духовного мира. Мусульманам нельзя употреблять определенные виды пищи, у евреев еще больше ограничений, всем остальным можно употреблять практически все. Это говорит только о том, какой тип духовного исправления возложен на этих людей, на эти религии, но не более того. Когда все исправятся и достигнут своего общего духовного уровня, то все ограничения отменятся. Поскольку все исправлены, и поскольку все души превращаются в одну душу – Адама, можно употреблять все, что угодно. Сказано, что та же свинья превращается в кошерное животное.

М. Санилевич: То есть я здоровее не буду, если не буду есть свинину?

М. Лайтман: Ничего подобного не будет! Соблюдать ограничения необходимо только для того, чтобы соответствовать духовным законам! Только если духовные законы тебя к этому побуждают. Сейчас есть много интересных открытий в этом направлении. Генетики постепенно начинают понимать, что это все, действительно, «завязано» на нисхождение высших сил в наш мир.

Е. Литварь: Замена мяса соевыми аналогами имеет под собой основание или нет?

М. Лайтман: Мы никогда не заменим никакой вид естественной пищи, каким-то его синтетическим или полусинтетическим суррогатом. Естественно, нам кажется, что это вроде бы белок, только в другом виде, неживотного происхождения, и он лучше. Человечество, как обычно, делает глупости. Обнаруживая это и, исправляя предыдущие глупости, оно делает новые. И так далее, до тех пор, пока не приходит «на круги своя», что называется, становится умнее и ничего больше не выдумывает. На этом заканчивается его горькая история и начинается духовное возвышение. К этому мы и приходим в наше время.

М. Санилевич: Считается, что лучшие повара – мужчины. С чем это связано?

М. Лайтман: Чтобы быть поваром, причем хорошим поваром, требуется большое искусство, фантазия, я бы сказал даже, полет фантазии, и это больше развито у мужчин, чем у женщин. Женщины более здравы, реальны, более приземленные – в этом отношении они сильнее мужчин. Женщина более крепко связана с нашим миром, чем мужчина. То, что он, как бы, чуть-чуть приподнят над нашим миром, и дает ему возможность для полетов фантазии: великий музыкант, великий скульптор, великий повар… Никто не запрещает женщине добиться того же, а в итоге?.. Это не в обиду женщинам. Просто, таково разделение в нашем мире. Кстати говоря, то, что женщины больше привязаны к нашему миру, в каббале олицетворяется именно тем глубоким эгоизмом, без которого невозможно исправление, без которого невозможно духовное возвышение. Поэтому, если каббалист не женат, если он не находится рядом со своей женщиной, он не может исправляться. Женщина подпитывает его изнутри таким образом, что без этой эгоистической подпитки, которая в то же время приземляет его, он не может двигаться вперед. Во всех высоких достижениях нашего мира – правильно говорит народная поговорка – за каждым успешным мужчиной стоит женщина.

Но почему дома приготовлением пищи занимается женщина?

М. Лайтман: А потому, что она лучше знает потребности членов своей семьи, чем и как их надо наполнить. Когда речь идет о ее муже и детях, – она вбирает их желания в себя и, естественно, удовлетворяет их лучше, чем мужчина. Тут муж ничего не может сделать. Женщина чувствует это все изнутри, из природы. Но это верно только в маленьком кругу семьи.

В иудаизме есть запрет на одновременное употребление молочных и мясных продуктов. Как каббала это объясняет?

М. Лайтман: Молочные продукты олицетворяют отдачу, а мясные – наполнение. В нашем духовном развитии есть два совершенно разных духовных действия: отдача и получение ради отдачи, и эти два действия не могут происходить в одно и то же время. Поэтому в нашем мире и возникает такое отношение к пище. Я поддерживаю подобное отношение (если это соответствует национальности человека) хотя бы потому, что он будет уже каким-то образом поднимать себя над уровнем «сладко – горько» на уровень «правда – ложь». То есть человек не будет получать силы для исправления, если он не ест свинину, или не употребляет молоко вместе с мясом. Он не будет вызывать на себя свет исправления, потому что этот свет приходит к нему в соответствии с его намерением. Но если он в нашем мире будет выполнять действия, которые соответствуют отпечаткам его духовных исправлений, – это, все-таки, приведет его к некоторому подъему над животным расчетом к анализу на уровне Человек. Поэтому человека, который приходит к нам заниматься каббалой, мы ни к чему не обязываем. Мы его просто обучаем. Это может быть еврей или китаец – национальность не имеет значения. Все обучаются по одинаковой программе, по одним и тем же книгам. И никому не надо ничего соблюдать или не соблюдать. Главное – занятия. Оттуда нисходит Высший свет, который начинает исправлять человека. И в соответствии с этим, в мере своего духовного подъема, он выбирает для себя правила поведения в нашем мире. Душа человека учит его.

Е. Литварь: Иными словами, хочет он или нет – его личное дело?

М. Лайтман: Мы обучаем человека внутренним, духовным действиям, и когда он начинает работать внутренне, то уже сам создает свой быт в соответствии с тем духовным миром, который ему раскрывается. Человек обязан быть самостоятельным во внутренней работе. Во всем! Абсолютно! Никоим образом нельзя его не к чему принуждать: только учись, получай объяснения. Насколько ты их впитал, насколько смог их себе объяснить, насколько это тебя обязывает, двигает в какую-то сторону, так ты и двигайся. Лишь духовное постижение, лишь раскрытие духовного мира дает человеку возможность создать и обустроить наш мир, как духовный. В этом наше предназначение.

Е. Литварь: Я часто слышу определение каббалы, как секты. В силу того, что вы сейчас сказали, получается, что каббала не может быть сектой по определению, именно потому, что человек поступает исключительно в рамках свободы выбора.

М. Лайтман: Сектой может быть любая партия, сектой может быть любая, даже очень большая религия, сектой может быть любое замкнутое общество. Каббала не может быть сектой: книги раскрыты, занятия проходят абсолютно свободно, деньги за это не берутся, насильно человека никто не держит, не существует культа какой-то личности, начальника, которому ты должен подчиняться, не существует иерархической структуры, так называемой вертикали. Учителя объясняют, что написано в книгах, но сами при этом стараются остаться в тени. Все эти принципы создавались каббалистами в течение веков. Они ни в коем случае не указывают на ограниченность, на клановость каббалы, на ее замкнутость. Она была скрыта от людей и начала раскрываться (об этом было написано несколько тысячелетий назад), начиная со второй половины ХХ века. Она раскрывается, потому что люди начали ощущать себя в тупике, а каббала призвана показать возможность решения проблем, стоящих перед человечеством сегодня и не более того. Хочешь – пользуйся, не хочешь – нет. Следовательно, свобода выбора в каббале является необходимым и обязательным условием. Если человек не будет сам развиваться, развить его невозможно. Каббала говорит о духовном развитии человека. Это внутреннее развитие. Человек слушает. Читает. Один схватывает в течение полугода – понимает, о чем речь, а другой в течение пяти лет – и ничего, и «хлопает ушами». И тут ничего нельзя сделать. Ты только должен давать ему, как маленькому ребенку, порции – ложечку, за ложечкой, чтобы он постепенно вырос.

Е. Литварь: Я слышал, что каббалисты Коцка специально создавали мифы о том, что они не очень-то приличные люди. Например, в день поста они специально сыпали крошки на бороду, чтоб показать: а мы едим, мы выпиваем. С какой целью?

М. Лайтман: Каббалисты – любители шуток. Человек, который занимается развитием души, всегда молод, потому что душа не имеет возраста. Каббалист – как ребенок, он постоянно в поиске, в действии, в росте. Так это проявляется у всех каббалистов – тех, кого я только видел на своем веку (сегодня их уже нет, они все уже ушли). Человек чувствует себя легким, духовным, ему не обременительно быть вместе с этим миром, он понимает его, он видит во всем происходящем праздник. Так что для нас приготовлен весь этот мир. Это и будет самая лучшая трапеза, которая нам уготовлена.