15) И все творения, и нешамот праведников – все они из выяснения этих мэлахим, и день за днем, каждый день они выясняются посредством нашей молитвы и поднимаются наверх в виде МА»Н, исправляются и тогда приходят в мир. И это значит: «весь Исраэль – сыны мэлахим». И это значит: «не придет Машиах бен-Давид до тех пор, пока не смогут (проясниться) все нешамот, что в гуфе, и это такой гуф, в котором перемешаны добро и зло. А также все малахим. И все творения вместе взятые, что на небесах и на земле. Все они – из силы этих выяснений были.
16) И после того, как выяснили все то, что было необходимо для создания из них всех частей 4-х миров АБЕ»А, затем был создан Адам Ришон, чтобы восполнить и выяснить путем действий и заповедей, чтобы в силу чудесных свойств (сгулот) заповедей и молитв выяснить все выяснения, и более того, объединить в Дереве познания добра и зла этих мэлахим, упомянутых выше, в сигим, что в них, и тогда разбился (умер) также и он, и все его потомки, чтобы и он также выяснил свои части, в которых перемешалось добро и зло, по примеру мэлахим. И это означает гильгуль (кругооборот), как выясняется в соответствующем месте. Также и по этой причине есть малахим, которые разбиваются каждый день и обновляются, как написано: «создает своих служителей», и достаточно для понимающего. Т.к. у пера недостает силы подробно разъяснить все.
17) И после всех этих выяснений, которые были выяснены при создании миров АБЕ»А, все то, что не выяснилось тогда из-за множества сигим, которые еще есть в них, и ввиду того, что добро исчезает, и остается самая малость добра вместе с полным злом, и каждый день убывает и выясняется добро, и остается зло, и потому те части, что не были выяснены до порождения Адама Ришон, и нужно было выяснять их путем МА»Н, который поднял Адам своими действиями, и они тоже были свойством сигим и клипот, и они также находились в виде, описанном в АБЕ»А, т.к. часть самую высшую в них, из нее образовались сигим, что в Ацилуте клипот, и это также – в соответствии с его ступенями: Атик, Арих и т.д., а более худшие – в Брия сигим, и это также – по его ступеням, и далее – таким же образом, вплоть до Асия.
18) Однако следует знать: когда были выяснены эти сигим, и из них были образованы свойства 4-х их миров АБЕ»А, а это – сигим и клипот окончательные, то внутри них находились все свойства мэлахим, которые не могли быть выяснены и были там в виде их нешама и жизненности, оживляющей их, как упоминается в главе Итро, (стр. 69, л.1): «нет в ситра ахра, кроме нер дакик (букв.: тоненькой свечки)». И это означает, что злое начало (ецер ра) и ситра ахра стремятся совратить праведников и прилепиться к святости, т.к. иначе у них нет жизненности без этого, и примешиванием добра и святости увеличится и их жизнь. И отныне не поражайся, что ецер ра стремится совратить человека, и понимай это.
15) И вот выяснили точно понятие ахораим де-АВ»И, которые упали к Х Г»Т кто это. Что их сущность де-ахораим этих, они уровень МА»Н и решимот де-10-и сфирот де-гадлут де-АВ»И. Однако дополняется к ним подсветка ахораим де-Има, и также облачение МА»Н с момента их нахождения в рош де-АВ»И, что облачения их делают для них в уровне кавим, также вопрос ахораим де-Има получили внутри облачений их. И знай, что различие между сущностью ахораим, которые упали, и между облачениями этими, что получили с ними со времени облачения их в АВ»И, оно большое очень, т. к. облачения эти, нет в них от уровня хэй нижней ничего, подобно келим де-АВ»И, и они защищены через ахораим эти со всех сторон, как написано в их местах.
Также пойми, что место их падения к ахораим этим, были в каждой ступени в месте её гуф. Т.к. ступень ехида упала в место мелех даат. И ступень хая упала в место мелех хесед. И ступень нешама упала в место мелех гвура. И ступень нефеш руах упала к верхней трети де- тиферет. Но что добавляет в них исправление кавим, чего не было в гуфот их. Поскольку Даат и Х Г»Т мелех его один под другим, но ахораим исправлены в уровне келим новых, по правилу ямин, смоль эмцаи. Поскольку поэтому решимот для этих 4-х мелахим, находят для них место облачиться в эти келим новые, которые сделаны от ахораим де-АВ»И, как сказал рав.
16) Однако, должны понять, после, что утоньшился экран, и келим разбились из-за сигим-примесей, которые в них, и упали к БЕ»А, и хэй нижняя снова поднялась в эйнаим, и АВ»И вернули Ахор бэ Ахор. Итак, какую принесёт пользу подъём экрана, который утоньшился от разбитых келим и поднялся к рош де-АВ»И, возобновиться там в зивуге новом, до возможности вывести рош де-ИШСУ»Т в ступень бхины гимел де-итлабшут, и бхины бет де- авиют, и кто вернул и спустил хэй нижнюю от эйнаим.
А вопрос в том, поскольку есть 2 причины для исхода светов изнутри келим де-Некудим, что они: 1) утоньшение экрана, подобно гуфот де-парцуфим Некудим. 2) И аспект сигим, которые были смешаны внутри келим этих. Это объясняет их, авиют де-келим де-бхины далет, который смешался с келим де-СА»Г, от силы их облачения вниз от табура де-А»К, поскольку келим де-Некудим они свойство келим де-тет тахтонот де-СА»Г, которые распространились до окончания ног де-А»К, что вышли из них света в момент цимцум бет, и поэтому прошли к парцуфу де-Некудим, считающимся для 2-го распространения к 9-и нижним де-СА»Г этим. И т. к. экран де-бхины далет де-авиют не был в парцуфе Некудим, поэтому не было видно келим этих, получить высший свет, поскольку в момент, что был свет, распространившийся внутрь кли и испортил в частях де-бхина далет, смешанных там, исторгся тотчас и вышел оттуда, и кли разбился и упал к БЕ»А.
Однако в исторжении светов де-гадлут де-рошим его де-АВ»И и падения их к Х Г»Т де-Некудим, не навредил и не коснулся в них вопроса сигим этих совершенно нет, и из всего этого, что не вызвали к их падению. Т. к. нет этих сигим испорченных, но только в кли каббала де-гуф, что они получают свет сверху вниз, это не так в келим де-рош, что нет в них ничего от уровня облачения светов, но что они корни для келим исключительно. Как известно. И поэтому сигим эти не принадлежат ко всему главному. И поэтому все их влияния в исходе светов де-рош, было только утоньшение экрана исключительно. Т. к. после утоньшения, например, экран от кли де-Даат, ведь уже не пригодно получать свет от истаклют эйнин де-АВ»И, и поэтому прекратился зивуг этот от него. Т. к. такой главный зивуг этот де-Паним бэ Паним был только для МА»Н, что они ЗО»Н, которые распространились, т. к. отменили получателя, уже нет для Има никакой потребности светить хохма для него, и тотчас прекращает зивуг, принадлежащий кли Даат, и экран поднялся в место хотем.
И таким же путём, когда утоньшился экран из кли де-хесед и отменён получающий от зивуга де-хотем, и прекратила Има зивуг этот, и поднялась хэй нижняя в место озен, для кли де- гвура. И когда утоньшился экран также от кли де-гвура, и прекратился также зивуг этот и хэй нижняя поднялась к эйнаим для кли верхней трети де-тиферет. Таким образом, что поднятие хэй нижней снова к эйнаим, было только из-за утоньшения экрана исключительно. Но келим де- гуф, если не были в них смешаны с сигим, лишь только по причине утоньшения экрана исключительно, не были разбиты и не умерли и не упали в БЕ»А, но подобно келим предыдущих парцуфим, которые не умерли вообще из-за исторжения их светов.
17) И поэтому после утоньшения экрана этого де-хазе де-Некудим совсем до подобия формы его к малхут де-рош де-АВ»И, вернулся и включился в корень его в малхут де-рош де-АВ»И, и включился там в зивуг, который в них, с решимот, включенными в него в 4-х мелахим. И уже известен вопрос 2-ой о светах, что были обязаны включиться в рождение ЗО»Н де-Некудим: подсветка 1-ая в размере ступени, которая с помощью нового света, который вышел через табур к кетеру де-Некудим и опустил хэй нижнюю под АВ»И. И подсветка 2-ая через исод де-АВ»И, что подсветка эта была к МА»Н и вызвали обратно Паним бэ Паним де-Аба ве»Има и притянули подсветку хохма для ЗО»Н. И поэтому пойми также здесь, что их два света, включённые теперь в экран и решимот их, которые поднялись снова к АВ»И, поскольку размер ступени включён в 2-а (вида) решимот высших, которые находятся в экране: что они бхина гимел де-итлабшут и бхина бет де-авиют. И уровень МА»Н включён в общем экране и решимот. И поскольку решимот де-ЗО»Н, которые должны подсвечивать хохма, что есть для них таже связь с Има, пример Вав и некуда подсветки исод де-А»К, что ведь решимот от Вав и некуда это, которые распространились в бхинат гуф.
18) И поэтому, когда поднялся экран и решимот, которые в нём к малхут де-АВ»И сделали там к МА»Н к АВ»И, которые были в Ахор бэ Ахор, и вернулись для них к состоянию Паним бэ Паним, чтобы притянуть к ним подсветку хохма. И тогда опустилась хэй нижняя от эйнаим, что они бхина алеф к уровню хотем и озен, т. е. в размере авиюта некева-женского, и в размере облачения захар-мужского, и включились эта в эту по дороге включения захар и нуква, которые в парцуфим предыдущих и с помощью зивуга этого вышла рош де-ИШСУ»Т, в уровне истаклют эйнаим де-ИШСУ»Т эта в этом и обязан авиют де-гуф, который в них, опустились к их местам в место хазе де-Некудим, что распространилась рош де-ИШСУ»Т от места хазе, которое в верхней трети де-тиферет и вверх, до пэ де-АВ»И, и от хазе и вниз, т. е .в 2-х третях нижних тиферет распространился гуф их. И после, когда утоньшился экран, содержавший от бхины бет и бхины гимел, и разбилось кли де-тиферет и исторгся зивуг де-истаклют эйнин де-ИШСУ»Т и поднялся экран к бхине бет исключительно, что она бхинат гуф относительно зивуга де-истаклют эйнаим и от зивуга этого сверху вниз, распространились мелех де-нецах и ход, и когда очистился также нецах и ход, поднялся экран к бхине алеф, и вышел сверху вниз мелех исод, и после этого утоньшился к уровню корня и вышла сверху вниз бхина мелеха 7-го, что это малхут.
Десять сфирот мира Ацилут. Часть 3
*1) Когда возникло у Творца желание оживить мертвых и исправить этих мэлахим, разбившихся и упавших в мир Брия, повелел и поднял Ма»Н снизу вверх, благодаря чему совершился высший зивуг хохмы и бины внутреннего А»К, и вывел там Новый М»А, и исправились мэлахим. Ор пними
1) оживить мертвых: Т.е. семь прежних мэлахим, упавших в БЕ»А разобщения, и это падение считается смертью, так как находящиеся там отделены от света жизни, что означает, как написано, что свет хохма оживит владеющих им, потому что действительно, свет хохма, как известно, называется светом жизни. И потому называются три мира БЕ»А мирами разобщения, что свет хохма не может распространиться туда, и вся их действительность – «умрут и не в мудрости», и нет для них иного исправления, кроме поднятия в Ацилут, то есть в место, где хохма находится для распространения в них. Поэтому, когда поднимаются в мир Ацилут, считается, что возродились к жизни, что удостоились ор хая. Об этом он говорит: «Когда возникло у Творца желание оживить мертвых». То есть, поднять их из БЕ»А в Ацилут, и это внутренний смысл выражения «возрождение мертвых». И это называется в Каббале «исправление семи мэлахим». повелел и поднял Ма»Н снизу вверх: То есть, с места ЗО»Н до кэтэра. И уже хорошо уяснили ранее вопрос поднятия Ма»Н и оттуда прокомментируем. Но здесь необходимо дополнительно понять принципиальный вопрос, что эти Ма»Н – это семь светов, оставшихся от семи мэлахим, или другими словами, решимот, которые оставили света дэ-За»Т после их кончины, как пишет Ари далее по тексту. Так как после окончательного очищения экрана дэ-Некудим от всего авиюта дэ-гуф, имеющегося в нем, он, как известно, вернулся и поднялся к своему корню, в рош дэ-Некудим, со всеми решимот, включенными в него. И потому, что экран уже пришел туда, в зивуг даат Некудим, в первом уровне, как сказано об этом в предыдущих частях в «Ор пними», оказалось, что его последняя ступень – это уровень 1, поэтому экран огрубился от силы включения его в рош, только в степени авиюта кэтэра, так как последняя его ступень исчезла. Отсюда вывод, что мог выйти на него только уровень малхут. Поэтому считается, что нижняя хэй, включенная в экран, поднялась из эйнаим к кэтэру, и произошел зивуг в сфире кэтэр. И отсюда следует, что поднятие Ма»Н, о которых говорится, произошло в месте кэтэр.
2) И уже было выяснено выше, что семь светов мэлахим дэ-Бо»Н поднялись и включились и облачились в три линии хохма, бина и кэтэр, распространившиеся до конца вышеупомянутого места, которое есть ХаГа»Т. И вот теперь вернулось упоминавшееся ранее распространение и собрались вверху. И вернулось к первоначальному состоянию, когда в местах наверху не было ничего, кроме ГА»Р. И поднял с ними в высшие места семь нижних светов. И находились теперь все семь нижних светов вверху в месте бина, потому что она мать этих сыновей и там находится место беременности и зародыша. Ор пними
2) вернулось распространение и собрались вверху и т.д. И поднял с ними в высшие места и т.д. все семь светов: Т.к. все распространение было в состоянии «нижняя хэй в эйнаим», и теперь, когда окончательно очистился экран от всего авиюта гуф состояния нижняя хэй в эйнаим, они также поднялись и ушли с экраном и решимот к своим корням в рош в состоянии Ма»Н. Необходимо вспомнить здесь, что писал Ари выше (часть 7, пункт 49), что эти ахораим, упавшие в ХаГа»Т, это ступень Ма»Н дэ-АВ»И, которые ЗО»Н поднимают к ним всегда до конца исправления. Также известно, что распространение трех линий КаХа»Б в ХаГа»Т это ахораим дэ-кэтэр и АВ»И, упавшие в ХаГа»Т, отсюда вывод, что эти решимот, или семь светов, это МА»Н для нужд ЗО»Н всех пяти пацуфим Ацилута. И ахораим дэ-кэтэр и АВ»И, которые являются распространением трех линий КаХа»Б, это Ма»Н для нужд Га»Р всех парцуфим Ацилута. Запомни это. Также обдумай здесь, как ЗО»Н, являющиеся семью светами, подняли Ма»Н дэ-АВ»И, являясь их ахораим? Потому что очищение экрана За»Т подняло вышеупомянутое распространение вверх к их корням, к ГА»Р, как объясняется в тексте Ари, часть 7, пункт 49. в месте бина, потому что она мать этих сыновей и там находится место беременности и зародыша: Так как категория «поднятие Ма»Н» имеет место только в сфире бина. И даже поднятие Ма»Н в малхут тоже происходит лишь после того, как она исправилась в тикуним дэ-Има, как написано об этом в своем месте. Причина этого в том, что вся связь поднятия Ма»Н происходит из силы отношения бины прямого света к ЗО»Н прямого света (см. часть 7, Ор пними, пункт 24). И потому не имеет места в остальных сфирот, что нет у них этого отношения.
3) И когда поднялись семь светов вверх, поднялись также келим, упавшие в Брия, вверх, в Ацилут, но не соединились вместе. И также, как семь светов были в состоянии ибур и «три включенные в три» и точка малхут была седьмой к ним, что в Каббале называется «шаг наружу», таким же образом и келим были «три включенные в три» и с ними малхут. Ор пними 3) поднялись также келим, упавшие в Брия, вверх, в Ацилут: Утверждается, что при поднятии светов, то есть, решимот, в исправлении Ма»Н исправились вместе с ними также и их келим в той же степени, в какой исправились в этом подъеме решимот, потому что решимот всегда получают исправление келим. И об этом говорится: «когда поднялись семь светов вверх, поднялись также келим, упавшие в Брия, вверх, в Ацилут» но не соединились вместе: Потому что, несмотря на то, что место решимот находится в их келим и, несмотря на то, что келим уже получили исправление, чтобы подняться посредством их в Ацилут, как говорится выше в соседнем абзаце, однако решимот пока не могут облачиться в свои келим, потому что сами решимот еще не получили свои окончательные исправления посредством поднятия этих Ма»Н, так как пока еще нуждаются в зивугим, называемых месяцы беременности, суть которых будет выяснена в своем месте. Благодаря пребыванию решимот там в утробе бины и получению там всех Ма»Д от зивугим дэ-ибур, они окончательно исправляются и облачаются тогда в свои келим.
4) Однако категория Ма»Н, поднявшихся ради необходимости высшего зивуга, о которой мы говорили выше, представляет собой понятие поднятий вверх в бину семи светов. Запомни это предисловие к вопросу поднятия Ма»Н. Итак, необходимо, чтобы в этом зивуге исправились все десять сфирот от кэтэра до малхут, потому что даже ГА»Р не исправлены. И поэтому категория поднятия этих МА»Н существовала вверху, в А»Б и СА»Г дэ-А»К. Ор пними 4) даже ГА»Р не исправлены: Так как не осталось у них ничего от всех мохин, полученных в Некудим, кроме лишь вышедшего в них в качестве сущности их создания от силы зивугим нижней хэй в никвей эйнаим, как выяснено в предыдущей части. Поэтому у них отсутствуют все ступени гадлута. Поэтому он говорит, что даже их ГА»Р не исправлены. поднятие этих МА»Н существовало вверху, в А»Б и СА»Г дэ-А»К: Объясняется это тем, что поднятие Ма»Н бывает только от нижнего к его высшему на одну ступень, то есть, от ЗО»Н к АВ»И и от АВ»И к А»А и т.п., но не к тому, кто выше на две ступени. И он говорит это, потому что также и ГА»Р нуждаются в исправлении и им тоже необходимо поднятие Ма»Н, поэтому высшей ступенью поднятия Ма»Н обязан быть рош СА»Г, так как Ма»Н дэ-За»Т исправляются в АВ»И дэ-Некудим, Ма»Н дэ-АВ»И – в кэтэр дэ-Некудим, Ма»Н дэ-кэтэр — в рош 1 дэ-Некудим, Ма»Н дэ-рош 1 Некудим исправляются в рош СА»Г, то есть, каждый нижний в своем высшем. И, несмотря на то, что, как он говорит выше, все Ма»Н вместе, как дэ-За»Т Некудим, так и дэ-Га»Р Некудим, поднялись в Га»Р Некудим, то есть, семь решимот семи светов дэ-За»Т с ахораим дэ-хохма, бина и кэтэр, не имеется в виду, что исправились там все вместе, а только по ступеням, так, что каждый нижний поднял Ма»Н своего высшего к высшему высшего, чтобы высший высшего исправил их для высшего. Таким образом, чтобы каждый выбрал часть из общего Ма»Н и поднял их к высшему его высшего, пока не поднимутся к высшим А»Б, СА»Г. *5) Так вот, посредством поднятия Ма»Н, которые являются светами, о чем говорится выше, совершили зивуг ступени АВА»Я дэ-А»Б дэ-юдин, которые содержат уровень мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г, которые есть АХА»П. Так как в этих таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения, поэтому они совершили зивуг вместе со ступенью А»Б дэ-А»К. И не имеются в виду света, выходящие из эвеля АХА»П, а лишь сама ступень и буквально ее внутренняя часть. Ор пними 5) мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г: Несмотря на то, что весь Некудим, даже его рош 1, продолжаются из некудот дэ-СА»Г, Ма»Н нужно было бы поднять только до некудот, которые находятся в рош СА»Г. И в действительности они поднялись в некудот СА»Г, но так как с этим подъемом произошел зивуг А»Б-СА»Г и света А»Б, достигшие СА»Г, опустили нижнюю хэй из эйнаим дэ-СА»Г в пэ дэ СА»Г и, благодаря этому, присоединились АХА»П, вышедшие из рош СА»Г и равные ступени рош, оказались некудот СА»Г соединенными с таамим СА»Г в одну ступень. Поэтому некудот СА»Г не поднимаются больше туда, так как они аннулируются в своем высшем уровне, которым являются таамим. В соответствии с этим рассматривается также и поднятие Ма»Н, поднявшихся к таамим, так как некудот не поднимаются туда из-за аннулирования в них, как Ари пишет выше (часть 6, пункт 6, изучи там внимательно). И знай, что отсюда вытекает правило, что каждое поднятие МА»Н происходит от нижнего к высшему высшего, и высший высшего исправляет их для высшего. Так, ЗО»Н поднимают Ма»Н для их высшего, которым является ИШСУ»Т, к высшему высшего, которым является АВ»И, и АВ»И исправляют их для ИШСУ»Т. И так на всех ступенях. Это происходит в результате того, что каждое поднятие МА»Н является причиной опускания нижней хэй из никвей эйнаим вниз, благодаря чему приобретаются ГА»Р. Получается, что в то время, когда ЗО»Н поднимают Ма»Н дэ-ИШСУ»Т, причиняя этим опускание нижней хэй из эйнаим АВ»И вниз, оказываются ИШСУ»Т соединенными с АВ»И в одну ступень, и приобретает ИШСУ»Т свой ГА»Р, т.е. ступень АВ»И. Итак, ты видишь, что МА»Н, которые ЗО»Н подняли для потребности ИШСУ»Т, поднялись на ступени АВ»И, тоесть, к нижней хэй, находящейся в эйнаим дэ-АВ»И, этим опустив ее вниз и исправив этим мохин дэ-ИШСУ»Т. Ведь в результате поднятия нижним МА»Н для своего высшего, т.е. ИШСУ»Т, к высшему его высшего, т.е. к АВ»И, и АВ»И совершили вместе зивуг на этот МА»Н и опустили нижнюю хэй из их эйнаим вниз, присоединив этим ИШСУ»Т к своей ступени, приобрел ИШСУ»Т свой ГА»Р. Отсюда пойми то, что Ари уподобляет там (часть 6, пункт 6) А»Б-СА»Г АВ»И и ИШСУ»Т. Внимательно прочитай там. Дело это началось с поднятия первого МА»Н, произошедшего в мирах. И было это поднятие МА»Н внутренних НэХ»И дэ-А»К к таамим дэ-рош СА»Г, очем говорит Ари выше в пункте 6 шестой части. Там опустилась нижняя хэй из эйнаим в пэ дэ-СА»Г. Однако здесь из-за того, что нижняя хэй поднялась в кэтэр, называемый в Каббале «мэцах», опустилась нижняя хэй из мэцах в пэ. Слова Ари «посредством поднятия Ма»Н семи светов совершили зивуг ступени АВА»Я дэ-А»Б дэ-юдин, которые содержат уровень мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г, которые есть АХА»П». Так как рош СА»Г называется словами озэн, хотэм, пэ из-за того, что его высшая ступень – свет озэн, т.е. бина. И он одет на парцуф А»Б дэ-А»К от хазэ и вверх до пэ дэ-А»Б. Поэтому считается ХаГа»Т А»Б дэ-А»К уровнями мохин для СА»Г, и также общими мохин, продолжающимися из А»К, так как первый парцуф дэ-А»К возвышеннее миров и не светит иначе, чем через ХаГа»Т дэ-А»Б, которые являются мохин дэ-СА»Г дэ-А»К. И после того, как свечение мохин от этих А»Б привлекаются к рош СА»Г, то есть, к таамим, опускается нижняя хэй из мэцах в пэ. в таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения: Необходимо, чтобы ты знал здесь, что так называемая швира началась еще до мира Некудим, в девяти нижних парцуфа СА»Г дэ-А»К, называемого некудот дэ-СА»Г, которые распространились от табура СА»Г вниз до сиюм раглав, как написано выше в тексте Ари (см. часть 6, пункт 3), так как в результате их распространения от табура вниз, в место НэХ»И внутреннего А»К, они смешались со стадией 4, что явилось причиной второго цимцума в мирах, называемого цимцум НэХ»И дэ-А»К. В результате смешения стадии 2, т.е бины, со стадией 4, т. е. малхут, получила бина состояние цимцум, которое имеется в малхут. Поэтому вышли бина и ЗО»Н из всех ступеней наружу так, что АХА»П дэ-рош вышли в состояние гуф, а бина и ЗО»Н дэ-гуф вышли в состояние НэХ»И ниже табура, а бина и ЗО»Н десяти сфирот НэХ»И полностью вышли наружу из Ацилута и превратились в БЕ»А разделения. Ведь то, что в СА»Г также вышли бина и ЗО»Н дэ-НэХ»И и упали в БЕ»А, пример разбиения келим. Но это произошло только в Некудот дэ СА»Г, распространившихся от табура вниз и смешались с нижней хэй, как сказано выше. Однако это совершенно не затронуло верхнюю половину СА»Г, называемую таамим, оканчивающуюся выше табура дэ-А»К. Об этом сказано у Ари: «подъемы Ма»Н были к таамим дэ-СА»Г, в которых не было никакого разбиения», как мы и выяснили. выходящие из эвеля АХА»П, а лишь сама ступень и буквально ее внутренняя часть: Потому что существует два вида АХА»П: 1.рош дэ-СА»Г, который называется таамим дэ-СА»Г, и так как уровень его достигает бины, он называется именем АХА»П, 2.это эвелим АХА»П, вышедшие наружу из ступени, считаются ветвями, выходящими наружу из СА»Г, и это сэарот дикна дэ-СА»Г, ставшие корнями для ГА»Р Некудим. Как говорится выше в тексте Ари (см. часть 6, пункт 4). Он говорит, что зивуг дэ-А»Б был с АХА»П, т.е. с таамим дэ-СА»Г, а не с парцуфом сэарот, вышедшими наружу, которые являются ступенью некудот дэ-рош СА»Г, в которых было разбиение. Кроме того, высший, относящийся к десяти сфирот дэ-Некудим, является только некудот дэ-СА»Г, то есть, сэарот дикна. Но они аннулируются в таамим дэ-СА»Г и не поднимаются туда вообще, так как зивуг дэ-А»Б присоединяет их к ступени рош СА»Г во время зивуга, как об этом сказано выше. (см. «Ор пними», пункт 5 со слов «мохин дэ-А»К»). 6) И когда соединились вместе в зивуге, родился от них в результате этого зивуга новый свет. И это новый свет, он уровень имени М»А дэ-алефин. И он также подразделяется на четыре ступени ТаНТ»А, включающие весь Ацилут, таким образом, что таамим дэ- М»А – это ступень Атик Йомин, некудот дэ- М»А – это А»А, тагин дэ-М»А – АВ»И, а отиет дэ-М»А – ЗО»Н. И эта реальность по имени М»А дэ-алефин выходит из мэцах дэ-А»К. Ор пними 6) М»А дэ-алефин: То есть, АВА»Я в наполнении буквами «алеф», так: юд-вав-далет, хэй-алеф, вав-алеф-вав, хэй-алеф. Внутренний смысл наполнения алефин – исправление разбиения, так как этот новый свет, выходящий из зивуга А»Б-СА»Г, возвращает разбившихся со ступени АХА»П на их начальные уровни. И этот процесс указывает на форму буквы алеф א, так как в ней две буквы «юд» и парса между ними: так, что верхняя юд – это кэтэр и хохма, оставшиеся на ступени, называются в Каббале «верхние воды», а нижняя юд это АХА»П, то есть бина и ЗО»Н, разбившиеся со ступени и вышедшие наружу, называются в Каббале «нижние воды». А линия, разделяющая их, – это парса, называемая в Каббале «небосвод, отделяющий верхние воды от нижних». В результате высшего зивуга А»Б-СА»Г выходит новый свет и пробивает парсу и снова присоединяет АХА»П к ступени. И, несмотря на то, что процесс разбиения АХА»П произошел еще в парцуфе Некудот дэ-СА»Г, как сказано выше, тем не менееАВА»Я дэ-СА»Г находится в наполнении «юдин», а не в наполнении «алефин». Однако, так как разбиение было в нижней половине СА»Г, т.е. в Некудот, ибо в верхней половине не было никакого разбиения, как говорится в тексте Ари, что в таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения, поэтому верхняя половина, представляющая собой юд-хэй-юд, находится в наполнении «юдин». Но в верхней половине уже есть наполнение «алеф» в его вав и алеф этот указывает на разбиение АХА»П, произошедшее там. И знай, что этот алеф в наполнении вав дэ СА»Г считается корнем имени М»А дэ-алефин. По поводу сказанного выше смотри в «Таблице ответов для объяснения слов» части 6, ответ 1. ТаНТ»А, включающие весь Ацилут: Таамим – это кэтэр, некудот – хохма, тагин – бина, отиет – ЗО»Н. Так что, таамим дэ-М»А, являющиеся кэтэром, — это Атик Йомин Ацилута. А»А – это хохма дэ-М»А. АВ»И – это бина дэ-М»А. ЗО»Н – это За»Т дэ-М»А, называемые отиёт. выходит из мэцах дэ-А»К: Означает, что поднятие Ма»Н было в мэцах, другими словами в сфиру кэтэр дэ-рош, которая называется гальгальта, так как там находится мэцах. Смысл сказанного в том, что последний уровень Некудим – стадия 1, поэтому остался в экране только уровень авиюта кэтэр (см. пункт 1 со слова «повелел»). Нужно вспомнить, что нет поднятия Ма»Н, кроме как к бине, поэтому не подразумевается, что Ма»Н поднялись к кэтэр дэ-кэтэр, а в бину дэ-кэтэр, как писал Ари («Эц хаим», шаар 19, глава 8), внимательно изучи там. И обдумай вместе с этим, что Гальгальта делится подобно бине и подобно тифэрэт, так что ее верхняя треть всегда скрывается и исчезает в ахораим дэ-бина, и только в нижних двух третях, которые являются ступенью За»Т дэ-бина и ступенью от хазэ дэ-тифэрэт и ниже, проявляется свечение хохмы, как написано выше. И знай, что это внутренний смысл паним и ахораим дэ-Гальгальта. Потому что от мэцах и вверх находится ступень верхняя треть дэ- тифэрэт, исчезающая и скрывающаяся в ахораим дэ-Има, и потому покрывают там её «сэарот рэйша». А место , где прекращаются сэарот рэйша и вниз до эйнаим, это место называется словом «мэцах». И это уровень две трети тифэрэт, открывающееся от хазэ вниз, и там уже прекращается йесод дэ-Има. Слова Ари: «И эта реальность по имени М»А дэ-алефин выходит из мэцах А»К». Так как там начинается реальность раскрытия свечения хохмы. Но выше того места она скрыта в сэарот рэйша, потому что это ступень ГА»Р дэ-бина и верхняя треть тифэрэт, где не может раскрыться хохма, и хорошо пойми это. 7) Мы уже выясняли раньше, что эти понятия идут по ступеням: так, эвель дэ-озэн не ощутим и мал по сравнению с эвелем, выходящим из хотэм, а эвель дэ-хотэм мал по сравнению с эвелем пэ, однако этим уравниваются эти три ступени, поднимающие эвель. Только у аин нет эвеля, а лишь только истаклут, и причина этого отличия в том, что эти три — это категория таамим, в то время, как аин это категория некудот СА»Г, которая ниже ступени таамим. Ор пними 7) эти понятия идут по ступеням: То есть, распространение идет в порядке ступеней авиюта экрана, так как есть в нем пять уровней авиюта, различаемых в соответствии со сфирот прямого света. И три первых уровня – стадия 4, стадия 3 и стадия 2, называемые пэ, хотм, озэн – это действительно эвелим, потому что они поднимают отраженный свет, называемый эвель, так, что этого достаточно для выхода парцуфа в РаТа»С, и это, как известно, три парцуфа: Гальгальта, А»Б, СА»Г дэ-А»К. Однако стадия 1 авиюта не поднимает эвель, которого было бы достаточно для распространения в гуф, поэтому она называется «истаклут дак». Тем более, уровень авиюта шорэш, называемый кэтэр, у которого нет эвеля для распространения в гуф. Но благодаря поднятию нижней хэй в эйнаим, стала также первая стадия пригодной для выхода парцуфа, которым является пацуф, называемый Некудим, или Бо»Н. И так же, посредством поднятия нижней хэй в кэтэр, т.е. в мэцах, сделался также и уровень шорэш экрана пригодным для выхода парцуфа, имеется в виду парцуф, называемый Новый М»А, который представляет собой десять сфирот Ацилута. Поэтому называется этот отраженный свет, выходящий на нижнюю хэй, поднявшуюся в мэцах, раскрытием свечения, или желанием, а не качеством эвеля или истаклута, чтобы показать, что нет в нем настоящего авиюта, а только качество шорэш авиюта, и потому называется желанием. Ибо четыре вида авиюта, как известно, это величина уровня в желании получить по порядку ступеней. Однако их уровень шорэш – это, как известно, свойство одного желания отдавать, и нет в нем ничего от желания получить, только то, что он корень для них. И поэтому называется неопределенным желанием, или мэцахом желания. Пойми это очень хорошо.
М. Лайтман: На самом деле тяжело различить между молитвой и подъемом МАН. Для каббалистов это то же самое. Это подъем хисарона от нижнего к Высшему. И только наш правильный хисарон мы должны поднять к Творцу. Творец – это всегда ступень более высокая, чем та, на которой мы находимся, которой мы можем коснуться с помощью нашего хисарона. Творец, Бо у рэ (иди и смотри) – если ты хочешь раскрыть Его, ты должен подняться к этой ступени. И возможно подняться к ней, если ты просишь силы, и с этими силами уже сможешь подняться и быть в месте Высшего. И поэтому у нас нет ничего, кроме подъема МАН.
Только правильный порядок нашей просьбы по отношению к высшей ступени устанавливает все отношения между нами и более высокой ступенью, Творцом. Творение всегда – это текущая ступень, а Творец – более высокая. И мы строим по отношению к нам эту высшую ступень, как написано: «Вы сделали Меня». Из нашего правильного хисарона, когда мы правильно его обрабатываем, форматируем, мы приходим к состоянию, когда Творец (Бо у рэ, иди и смотри, приходим и раскрываем) так раскрывается нам. И все это в силу хисарона, который мы организуем.
И первый хисарон самый тяжелый, потому что нам надо создать его из противоположного желания, эгоистического, которое полностью направлено на нас настолько, что мы даже не осознаем, насколько все наши мысли и желания направлены только на самих себя. И нам нужно в чем-то, по крайней мере каким-то образом, пусть даже эгоистически, но направить его на Творца. То есть это тоже вопрос, поскольку Творец скрыт, и у нас нет к Нему стремления, пока мы не начинаем раскрывать, что мы хотим Его, мы хотим обратиться к Нему, мы связаны с Ним. Это тоже занимает много времени и усилий.
Как нам говорят каббалисты – только работа в десятке форматирует нас, направляет нас, помогает нам правильно обратиться к более высокой ступени, к следующему состоянию, которое называется Творцом. И всегда следующее состояние – это большая связь в десятке и слияние с ней во всем, что Творец предоставляет нам.
И поэтому нам нужно понять, что есть здесь также явная часть и скрытая. Явная часть – это мои товарищи – то, что я осознаю, понимаю, знаком; то, что Творец дает нам в таком виде, что раскрывает мне как бы духовную действительность в виде действительности материальной, в виде десятки. И я стараюсь сблизиться с ними, каким-то образом соединиться с ними, принизить себя перед ними.
Как пишет РАБАШ во всех своих статьях о группе, и это набор советов – как нам быстро прийти к такой связи с десяткой, через которую мы сможем уже воздействовать на Высшего – на ступень, более высокую, которая называется Творцом. (05:11)
И если мы правильно реализуем эти условия, ведь Творец – это Бо у рэ (иди и смотри), то мы сможем прийти к этой ступени, раскрыть ее, как свойство отдачи, которое раскроется в объединении, в связи между нами. Это особенно сейчас, когда мы находимся в Последнем поколении, когда условие быть объединенными – это обязательное условие, как в десятке, так же и во всем мире.
Мы почувствуем, что все эти события, которые происходят ежедневно, направляют нас на взаимное объединение. И если не объединение, то мы не только не будем продвигаться, но мы спустимся, упадем и будем осознавать наше состояние, как плохое изо дня в день. И оно обязывает нас раскрывать себя в самом высоком виде. Так нам нужно трактовать состояния и стараться правильно их реализовывать.
Поэтому есть у нас молитва в нашем состоянии, когда мы не знаем еще каким образом правильно связываться с высшим, обращаться к Высшему. И поэтому молитва, она такая – народная, скажем, когда каждый себе представляет, о чем он может просить Творца, как стремиться к Нему. Разумеется, к этому примешана эгоистическая сила человека, и так далее. То есть – только желание объединяться с товарищами, для того чтобы дать возможность раскрыть, что только этого ему не хватает – кли, чтобы наполнить его из желания отдачи.
И поэтому нам нужно понять, что только объединение нам нужно. И прежде, чем мы придем к истинному желанию – соединиться, для того чтобы этим дать Творцу возможность раскрыться и насладиться нами. Разумеется у нас есть много работы и усилий, и все-таки грошик к грошику складывается в большой счет, усилия собираются, пусть даже понемногу. Мы иногда видим, что хотим быть объединенными, видим, что обязаны вернуть себя к исправленному кли Адама Ришон и только просим Творца, чтобы Он сделал исправление. Но это стремление должно быть с нашей стороны.
Поэтому можно поделить так – что есть просьба общая, которая всё еще не полностью правильно сформирована у начинающих, и форму этой просьбы мы можем назвать молитвой – так, в общем. Но если мы уже говорим о нашем желании – что мы хотим обязать его, направить его на Творца, и даже обязать Творца, чтобы Он помог нам, что называется «сыновья Мои победили Меня», то это обращение, которое уже правильно сформировано и отформатировано, называется МАН (мэйн нуквин). Тогда мы действительно формируем наш хисарон и поднимаем его к более высокой ступени – к Творцу. (09:51)
Это называется «сделай его желание Твоим желанием» – чтобы Он это сделал. И тогда обращение, когда мы действительно можем обязать Творца, установить правильный хисарон, правильную потребность, чтобы Он наполнил ее – это обращение называется МАН. Поэтому МАН – это молитва, которая в точности установлена между высшей и нижней ступенями. И она предназначена, чтобы пробуждать Высшего, обязывать Высшего, как сказано: «Победили Меня сыновья Мои». Творец – ступень более высокая, чем мы, и она занимается нами, формирует в нас правильный хисарон, чтобы внутри этого правильного хисарона Творец мог бы раскрыться, то есть наполнить хисарон, который Он установил.
Поэтому и кли, и свет мы получаем свыше, но получаем его от Творца только предварением правильного хисарона с нашей стороны, что и называется МАН. И как мы учим в Торе, этот МАН был пищей сынов Израиля в пустыне, когда они вышли из Египта и наполнялись и наслаждались только тем, что поднимали хисарон к Творцу. Это было их наполнением во время исправления.
То есть в течение всего времени, когда человек исправляет свое кли настолько, что приходит со ступени малхут на ступень бины – это называется, что он приходит из Египта в Землю Израиля за 40 лет. То есть 40 ступеней от малхут к бине – это человек все время поднимает МАН и этим наполняется. Это то, что наполняет человека. То есть он не хочет ничего, кроме того, чтобы обращаться к Творцу. Связь с Творцом, обращение к Творцу – в этом для него всё наполнение.
Поэтому выходит, что хотя это и называется МАН, подъем молитвы, потребность – но человек наслаждается, он наполняется этим хисароном, это его насыщает. И нет у него ничего большего в жизни, чем то, чтобы он всегда мог обращаться к Творцу – потому что он знает, что этим он доставляет наслаждение Ему. А затем мы уже не называем обращение к Творцу подъемом МАНа, это еще более высокие вещи, они тоже происходят подобным образом – это то, что мы называем ибур-еника-мохин – это формы отдачи, более высокие. И так мы продвигаемся.
И сегодня мы находимся на последнем уроке формирования нашего правильного желания к Творцу. И будем надеяться, что мы правильно его завершим и завтра мы уже будем учить, как действительно выйти из намерения ради получения в намерение ради отдачи. То есть выход из Египта. (14:40)
Ответим на несколько вопросов.
Вопрос (Москва-2): Как уравновесить на уровне мысли переходы – то в материальное, то в духовное? Как одновременно стоять ногами на земле, а головой в небесах?
М. Лайтман: Всё формируется прилежанием. Продолжай в этом находиться еще и еще, искать – как; и свыше как обычно – не с помощью наших прямых усилий, а с помощью того, что мы стараемся, как дети – затем это сформируется.
Вопрос (Италия-4): Разница между свойствами Творца и нашими не дает нам правильно попросить? Почему так тяжело молиться?
М. Лайтман: Нет, изменение свойств с Творцом к этому не относится. Если бы ты чувствовал разницу свойств с Творцом, то у тебя действительно была бы основа для молитвы. Тяжело молиться, потому что ты не видишь, не чувствуешь, не веришь и не можешь понять и почувствовать Творца прежде, чем у тебя появятся келим, в которых ты Его раскроешь – келим отдачи.
В мере совпадения свойств с Творцом, свойство которого – полностью отдача, – ты тоже почувствуешь себя частью этого. Свойство отдачи, которое раскрывается в тебе, называется частью Творца. Но если у тебя пока еще нет такого свойства – отдавать (даже хотя бы в чем-то), то ты не можешь быть связан с Ним. Так с помощью чего ты сможешь быть связан с Ним, если ты являешься полностью желанием получения, а Он – полностью желание отдачи?
Только с помощью окружения. Но если окружение – тоже такое, как ты, скажем? Это неважно. Даже если в окружении все эгоисты, но они хотят играть в намерение ради отдачи – то они этим могут пробуждать каждого к сближению со свойством отдачи. И пусть даже мы не хотим, но мы просим, стремимся – потому что окружение воздействует на нас. Поэтому, хотя мы находимся в этом мире в эгоистическом окружении, но оно может направить нас. Я говорю не обо всем мире, а о десятке. Если она правильно работает – она может направить меня на правильное обращение к Творцу. И даже если я не хочу быть дающим – я все-таки прошу у Него этого.
Вопрос (Киев-1): Мы перед началом урока десяткой написали молитву вместе. Как нам теперь сделать из нее настоящий МАН во время урока? Что нам нужно для этого?
М. Лайтман: МАН от молитвы приходит в подготовке молитвы, когда молитва готовится. Вы можете организовать ее в таком виде, что она исходит из объединения между товарищами. И если нет объединения, то и об этом вы просите – чтобы Творец вас объединил, чтобы вы могли обратиться к Нему из центра десятки. И с помощью этого вы сможете уже пробудить Его. То есть нужно просить о каждом действии, чтобы пробудить Его – чтобы Он дал вам силу отдачи, свойство отдачи. И так вы начнете Его чувствовать и входить с Ним во взаимную связь. (19:36)
Ученик: Вы сказали, что: «Когда ты поднимаешь МАН, то понимаешь, что этим ты доставляешь наслаждение Творцу». Откуда приходит это понимание, знание, ощущение?
М. Лайтман: Это стремление – желание доставить наслаждение Творцу – должно быть до того, как я обращаюсь к Нему. Иначе мое обращение эгоистическое. И здесь может быть только молитва. То есть ты плачешь, как младенец, как эгоист. Разумеется, Творец реагирует и на это, и в этом тоже он продолжает заботу о нас. Но мы хотим, чтобы наша просьба была уже просьбой для получения свойства отдачи, когда только это мы хотим получить от Творца. К Творцу по-настоящему обращаются – только для того, чтобы получить свойство отдачи.
Поэтому весь мир не связан с Творцом. Он не может просить, он не стремится к силе отдачи и поэтому то, что он просит – это, как крик в пустыне. И поэтому нам нужно, прежде всего, сформировать себя, что мы да, хотим силу отдачи. А из чего мы можем получить силу отдачи? Из того, что находимся в какой-то связи между собой и учимся друг у друга, как будто есть у каждого такой хисарон к отдаче (потребность в отдаче) и тогда мы обращаемся.
Иначе бы этого не было. Нам нужно правильно сформировать себя в нескольких точках в связи между собой. В чем? Чего каждый желает? Как он учится у остальных в десятке, и как мы обращаемся к Творцу с нашим общим желанием уже. И мы все хотим, чтобы у нас была взаимная сила отдачи, с помощью которой мы хотим отдавать Творцу.
А к Творцу мы можем обратиться не из того, что есть в каждом по-отдельности, а в том, что мы формируем в отношениях между товарищами. Только результат того, как я отношусь к товарищам, результатом этого я могу отнестись к Творцу. Это называется «от любви к Творцу – к любви к творениям», только в таком виде это работает. И поэтому главное для нас – это сформировать эту базу, эту основу правильной связи между нами во взаимной отдаче, во взаимном объединении, насколько это возможно. И тогда из того, что каждый хочет отдавать товарищам, в конечном счете, из этого мы строим образ Творца. Его нет, мы Его строим. Об этом сказано: «Вы сделали Меня».
Из того, что мы связываемся между собой, формируем перед собой так образ Творца, этот образ превращается в образ нашего взаимодействия. Творец становится «Бо у-рэ» (иди и смотри). Мы хотим раскрыть Его в общей силе, занимающейся всеми нами, которая видит нас единым телом, где мы становимся для нее чем-то, что она порождает. (23:38)
Мы вначале, как младенец. И мы действительно проходим эти этапы: ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взрослое состояние). Так мы идем. То есть формируем себя в таком виде между собой, и об этом мы просим Творца, чтобы из себя мы уже могли правильно представлять себя и Его. То есть две эти ступени – нижняя и высшая, и мы обращаемся к высшей правильным образом, что уже называется подъемам МАН, где подъем МАН – это значит, что у нас есть желание наше со стороны малхут, и мы хотим связаться с ним в виде бины (отдачи).
И тогда мы хотим установить связь между двумя ступенями, чтобы с высшей ступени была отдача нижней ступени, и так мы будем продвигаться. То есть выходит, что, разумеется, Творец производит все эти действия, но нам нужно знать, как Он это делает, как нам просить Его, чтобы в нашем обращении к Нему, собственно, изучить работу Творца.
Поэтому то, чем мы занимаемся, – мы занимаемся изучением действий Творца. И поэтому, пусть даже мы сами ничего не производим, а всё происходит с помощью высшей силы, но то, чем занимается человек, – это называется, что он занимается работой Творца. Потому что в каждой детали и на каждом шагу он просит Творца, чтобы Он произвел это действие.
И мы еще увидим, насколько наша молитва, наше обращение к Творцу становится очень и очень детализированным, потому что тем, что мы просим о каждой детали: «И это сделай! И это. И помоги здесь, и помоги там!» Во всем этом мы раскроем, что именно этим мы доставляем Ему наслаждение. Понятно? (26:14)
Ученик: А вы сказали, что из нашего общего желания (малхут) мы поднимаемся в бину. Что такое «бина»? Есть как бы связь между нами – понятно. А что такое «бина»?
М. Лайтман: Свойство отдачи, которое может раскрыться в нас. Всё. Иногда мы представляем себе, как природу Творца, иногда мы представляем себе, что уже это свойство находится в творении. Мы еще поработаем над этим, поговорим об этом. Бина – это сила отдачи, желание отдавать, сила отдачи. А находится она вне творений или внутри творения? Творец – это тоже что-то, что проявляется по отношению к творению. Поэтому Он называется «Творец» – «Бо у-рэ» – «иди и смотри». И поэтому это не настоящая высшая сила, но мы называем это Творцом, и это сила бины.
Ученик: Но это наша отдача как бы Ему, то есть попытка Творцу отдавать из нашего объединения? Вот это имеется в виду?
М. Лайтман: Мы еще будем это уточнять! (27:45)
Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки. Можете ли вы объяснить смысл понятия «сорок лет» – бины?
М. Лайтман: Еще нет.
Вопрос (Венгрия-Польша): Я хотел спросить: проверить состояние вот это чувственное, когда, с одной стороны, мы просим и не хотим получить взамен ничего; а с другой стороны, мы отдаем. Что это за парадокс? С одной стороны мы просим, с другой стороны – мы в отдаче находимся?
М. Лайтман: Я не понимаю в точности, о чем ты спрашиваешь, но продолжим и ты увидишь. Мы просим силы отдачи, силы любви, то есть, как относиться от себя наружу, я об этом прошу. Все силы получать и наполнять себя – это есть, мне об этом не надо просить. Я прошу только о противоположном, о том, насколько я хочу отдавать, приближаться к ближнему и наполнять его. И в этом быть партнером Творца – передавать от Творца всю отдачу через себя к творениям, где каждый из нас превращается в канал связи, который наполняет всё кли Адама Ришона. Так мы делаем.
Вопрос (Бразилия-1): Вы сказали, что и свет, и кли мы получаем свыше, и просьба наша – это МАН. Так вопрос: МАН, это хисарон к правильному хисарону?
М. Лайтман: Да, МАН – это хисарон, но не обязательно к правильному хисарону. Это может быть наполнение, любая вещь, которая связывает нижнего с высшим, пробуждает высшего к отдаче. Это называется МАН. Написано, что сыны Израиля в пустыне едят «ман». Что это значит? Что это то, что их наполняло – только стремиться к высшему, сближаться с Ним, отдавать Ему, чтобы Он мог в ответ отдавать им. Но не важно, что Он дает, им важно, что они таким образом наполняют высшего, поэтому это подъем хисарона от малхут к бине, это наполнение бины, хотя это и хисарон.
Но нет у Высшего наслаждения большего, чем когда Он получает от нижнего хисарон. Это, как мать, чей ребенок сейчас хочет получить от нее вскармливание, и нет у нее большего наслаждения, чем то, что она сейчас может ему дать – он ест, и она этим наслаждается. Здесь есть понятие, что мы таким образом доставляем наслаждение Высшему, и всё, разумеется, зависит от намерения. Действие мы всегда получаем свыше, а наша работа – это как это действие получения превратить с помощью намерения в отдачу.
Вопрос (Италия-2): Как просить отдачи, если перед этим не дается нам объединиться, это как будто нет бензина в машине?
М. Лайтман: Тебе дано всё, ты должен только правильно упорядочить всё это и видеть, что тебе делать самому и приводить в действие. Вся твоя проблема в том, что ты запутан. Поэтому нужно постепенно, и это выясняется в особенности в работе в десятке. Сколько бы ты ни учился, тебе это не поможет, а только когда ты будешь заниматься десяткой и захочешь отдавать им, пусть даже в силу своего эго. И тогда ты будешь продвигаться к пониманию и ощущению, чего тебе не хватает. И поднимать претензии, как вы это делаете, – хорошо, делайте это, но нет для этого места. Для этого нет места, то есть если ты не получаешь до сих пор продвижения, это признак того, что твоя просьба неправильная. Всё. Так оно. (34:12)
Вопрос (Hebrew 10): Кажется, что есть два вида просьбы – есть частная просьба человека об объединении и просьба десятки, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но как определить, в чём мы доставляем наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Только через десятку ты можешь начинать выяснять, о чем именно говорится. Разум здесь ничем не помогает, не умный учится, а только тот, кто хочет реализовать эти действия в объединении – он начинает понимать, о чем говорится, каково внутреннее содержание всех советов каббалистов.
Ученик: И каждое состояние разбитого сердца, которое приходит по просьбе, – это увеличивает объединение? В этом цель?
М. Лайтман: Да, если это правильное разбиение сердца, не эгоистическое.
Вопрос (МАК-2): В продолжение вопроса: «Какого Творца мы должны пытаться насладить, – силу отдачи, заполняющую всю реальность, или силу связи между нами?»
М. Лайтман: Это не важно. Мы обращаемся к высшей силе, которая состоит из всех действий отдачи. Я не различаю, какие в Нем есть проявления и не начинаю различать, что есть такой Творец и другой Творец, – я не делю эти вещи. Иначе получится, не знаю, что – религия.
Ученик: Я имел в виду, куда сфокусироваться? Вот этот фокус куда направлять – на вот эту связь – так представлять Творца? Или то, что вся реальность заполнена Творцом и Ему мы доставляем «нахат руах» – отраду?
М. Лайтман: Да, это правильнее.
Вопрос (Тель-Авив-1): Правильно ли сказать, что отношение в десятках, которые работают правильно, между товарищами, которые составляют десятку, это как отношение между отдачей и получением, между двумя этажами, более высоким и более низким?
М. Лайтман: Ты можешь себе это пока так представить.
Вопрос (PT 31): Для того, чтобы правильно поднять хисарон через наши вопросы к вам, мы должны не ждать ответа, который вы нам дадите, а просто увеличивать хисарон благодаря этим ответам?
М. Лайтман: Я не даю особо ответов, я даю указания. Ответы приходят свыше каждому человеку. Я только направляю вас немного на источник ответов.
Ученик: Мы также слышим…
М. Лайтман: Что вы слышите?
Ученик: Мы во многих записях с РАБАШем слышим, что вы задавали много вопросов. Как это вас продвинуло, как это увеличило ваш хисарон? Что вы посоветуете?
М. Лайтман: Я не думаю, что это продвигает человека, хотя всё построено на вопросах, но эти вопросы, это как подъем МАН, это – вопросы и ответы. Нам нужны МАН и МАД, связь между желанием получать и желаниями отдавать, для того чтобы получать свойства отдачи, свойства высшего. Так мы изучаем связь между высшим и нижним. Это хорошо, то, что вы говорите, из этих вопросов и путаницы относительно них всё выяснится.
Ученик: И что-то последнее, маленькое. Иногда мы приходим к уроку из выяснения, подготовки, и получается, что уже приходишь с вопросом. Лучше приходить как «чистый лист», без всяких вопросов, а потом из того, что слышим, должны пробуждаться вопросы? Или даже когда вначале есть вопросы, – это нормально?
М. Лайтман: Это тоже нормально.
Вопрос (Ашкелон-3): Для того, чтобы поднять МАН, нужно чувствовать Хозяина?
М. Лайтман: Не может быть ощущения Хозяина, прежде чем ты для себя выстроишь его. Творец – это «Бо у-рэ» (приди и смотри), ты должен вначале построить эту форму, выстроить эту форму в соответствии с твоими келим. И ты строишь образ Творца, и тогда ты Его раскрываешь, «вы сделали Меня» – только в таком виде. Поэтому у каждого есть свой образ Творца, и в каждый момент образ Творца формируется иным образом. Как говорит рабби Зуси (мне кажется), что у него каждый день новый Творец. И не то, что он такой еретик, а он действительно каждый момент находился в духовном подъеме – поэтому так. (40:36)
Вопрос (Латинская Америка-2): Должны ли мы принимать единое решение в десятке, чтобы поднять молитву, или это может быть от части товарищей – минимум двое из всей десятки?
М. Лайтман: Мы должны быть связаны со всей десяткой. Конечно же, есть у нас здесь какая-то дифференциация: с этими больше, с этими меньше, потому что мы неисправленные, мы не можем быть по-настоящему выше нашего эгоизма и относиться ко всем одинаково. Но всё равно – запрещено делать из десятки какие-то секторы и только с каким-то сектором быть связанным, – это нехорошо. Это нехорошо, это против духовного. (41:41)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Вы ответили товарищу, что МАН исходит из подготовки молитвы, дословно – из того, чтобы «сварить» молитву. Что значит «сварить», подготовить молитву?
М. Лайтман: Хорошо выясненная молитва – когда ты уже можешь выяснить эту причину твоего возбуждения к духовному. Это называется «МАНом» – это связь между биной и малхут, которая называется «мэйн нуквин».
Ученик: Вы сказали, что мы наслаждаемся хисароном, что называется – едим МАН. Но, если я беру еду (как пример), тогда, как я могу наслаждаться тем, что я голоден? Ведь наслаждение, в конченом счете, едой.
М. Лайтман: Это неверно. Ты наслаждаешься тем, что у тебя есть хисарон к отдаче и это наполняет тебя и этим ты живешь, и ты не хочешь ничего большего – только хисарон к отдаче. Тогда ты обращаешься к Творцу, и Творец идет вместе с тобой, как партнер и тогда ты включаешься в Его желание отдавать, и так ты приходишь к слиянию с Ним. Как ты можешь прийти к слиянию с Творцом, если ты не будешь в желании отдачи, то есть в хисароне отдачи?
Ученик: Так пример еды, он неправильный, – невозможно его использовать? Но это то, с чем я знаком.
М. Лайтман: Ну, как говорил РАБАШ: «Тогда выкинь этот пример и возьми другой». (43:33)
Вопрос (Латинская Америка-7): Правильно ли, когда товарищи в десятке хотят работать вместе, чтобы создать молитву, – уважать тех, кто не хочет участвовать?
М. Лайтман: Что значит «уважать»?
Ученик: Не идти против них. Тот, кто хочет работать в десятке, кто действительно хочет работать, и те, которые не заинтересованы, – не давить на них?
М. Лайтман: Не надо давить, сделайте такую приятную обстановку, постепенно все продвигаются – каждый в своем темпе. И поэтому нужно дать возможность продвигаться всем. Даже если человек всё время спит во время урока – главное, что не мешает и это форма его участия сейчас.
Вопрос (Кавказ): Если мы говорим, что Творец – это вид связи между нами, тогда что означает, что мы доставляем наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Есть высшая сила и есть часть ее, которая относится к нам. И та высшая сила, которая находится как бы в отрыве от творений, это – одно. А высшая сила, которая наполняет творения, создала и продвигает их, называется «бо у-рэ» (Творец), потому что Она связана с желанием получать, которое создала и занимается этим желанием получать, и поэтому я могу в ответ связаться с этой силой. И тогда по отношению ко мне он проявляется, как Творец (бо у-рэ, приди и увидь). Так мы должны разделять эти вещи. Есть много об этом, и у Бааль Сулама это описано. (46:00)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Когда ты заботишься о товарищах и стараешься заботиться об объединении в десятке – это выходит, как забота, как мысли, может быть, неприятные – это такое неудобство. Откуда приходит радость в этом месте?
М. Лайтман: Когда мы продвигаемся к Цели.
Ученик: Это не эгоистически сказать: «А, я сейчас продвигаюсь к Цели. Мы сейчас продвигаемся к Цели»? Я этого не понимаю.
М. Лайтман: Я не знаю, о чём ты в точности говоришь, но исправления, они всегда против эгоизма и ощущаются, как неприятные.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы вместе пробуждаем друг друга, и я весь день думаю о том, как мне пробуждать хисарон в товарищах, когда мы не находимся вместе. Что здесь можно сделать?
М. Лайтман: Нет совета здесь. Постарайся быть всё время в этом, и тогда эта забота будет сопровождать тебя и правильно направлять каждый раз. (47:37)
Чтец: Первый отрывок из документа «Подъем МАН». Говорит РАБАШ:
1. Творения после греха Адама Ришона считаются разбитыми и неживыми келим, то есть это келим получения ради себя, отделившиеся от источника жизни. В них есть только искра – решимо отраженного света, которое осталось и спустилось для оживления келим, чтобы они смогли ожить. А искра происходит от святости, оставшейся от отраженного света. И нужно поднять ее, то есть получить ее ради отдачи, это называется «подъем», что означает подъем МАН. И за счет этого образуется масах и авиют, отсюда происходит наполнение, когда отраженный свет наполняет келим по мере того, как облачает света (прямой свет). [РАБАШ. 179. «Ибур-1»] (48:59)
Повторное чтение отрывка. (49:07-50:11)
М. Лайтман: Я не вижу, что есть вопросы. Тогда и я не буду объяснять это.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Можете ли вы объяснить этот отрывок?
М. Лайтман: Мы не можем просто так объяснять отрывок. Так не спрашивают.
Ученик: Но это выглядит совершенно не связанным с тем, о чем мы говорили до сих пор.
М. Лайтман: Хорошо. Так ты уже ответил на это, что этот отрывок с тобой не связан.
Вопрос (Италия-3): У каббалистов есть такое понятие «самоотдача Творцу». Что такое самоотдача Творцу?
М. Лайтман: Самоотдача – это может быть только по отношению к Творцу, когда творение во всем своем желании, насколько способно, находится в стремлении ради отдачи Творцу всеми своими силами. Это называется «самоотверженность», отдача души своей.
Вопрос (Мерказ-1): Что это за искра, как мы работаем с ней? Что значит, что с помощью ее мы оживляем келим? И как нам получить ради отдачи?
М. Лайтман: В этом вся наша работа – в том, что ты говоришь. Вы спрашиваете такие общие вещи, что мне нечего ответить на это. (52:06)
Ученик: А что это за искра?
М. Лайтман: Искра – та, которая находится в нашем общем желании, которое называется сердцем. Всё это желание эгоистическое, ради получения для себя, но там есть какая-то одна частичка, очень маленькая из всех желаний, и это желание не в точности ради получения, а в нем есть также какая-то связь с желанием отдавать, которое было до разбиения Адама Ришона. И поэтому мы чувствуем от этого желания стремление, склонность к науке каббала, к поиску духовному, к поиску Творца.
Это зависит от того, насколько у каждого эта искра больше или меньше. Это зависит от корня души, это в общем-то и называется «корень души». Эта искра связана со всей этой системой, которую в конечном итоге человек постигнет, если начнет развивать эту точку, эту искру.
Он должен получить в эту искру все хисароны: материальные и духовные, и подняться над ними – для того, чтобы прийти к намерению ради отдачи вместо намерения ради получения. И это является реализацией этой искры, которая приводит к Гмар Тикуну. А без этой искры мы просто животные, звери. В чем разница между животным и человеком? В том, что у человека есть эта искра, которая тянет его к Творцу.
Вопрос (Salt Lake City): Подъем МАН – это ответственность, для того чтобы создать экран в десятке? Есть ли у молитвы эта функция: создать экран?
М. Лайтман: Да. Следствие поднятия правильного МАНа – это то, что человек просит силы, чтобы выстроить экран и через этот экран отдавать Творцу. (54:38)
Вопрос (Петах-Тиква-4): А что РАБАШ здесь описывает о связи с молитвами товарищей в десятке?
М. Лайтман: Что ты должен вместе с десяткой поднять этот хисарон к Творцу. Насколько вы преуспеваете, насколько у вас получается соединить ваши частные стремления, хисароны в один общий хисарон – это и есть молитва многих и на нее отвечает Творец. (55:10)
Ученик: От моих товарищей я должен воспринять молитву, как она есть, и я должен видеть, что можно поднять именно ее?
М. Лайтман: С помощью вашей совместной работы вы, в конечном итоге, должны почувствовать, что находитесь буквально в одном хисароне.
Вопрос (Африка-1): Что означает грех Адама Ришона?
М. Лайтман: Грех Адама Ришона – я не знаю, как это произошло. Но это желание Творца (отдавать) стало желанием получать для себя внутри разбитого творения, и всё. Как в точности это произошло, это мы еще будем изучать, это не просто, это духовное действие. Если мы не находимся в духовном, так даже разбиение мы не можем понять, как оно произошло.
Вопрос (Голландия-1): Иногда человек может удостоиться, и даже еще в совсем раннем возрасте у него может появиться эта искра, подъем МАН. А потом это пропадает, и позже он уже с помощью каббалы изучает, как правильно себя направлять на эту искру. Что это добавляет в жизни – то, что он молится в течение всей своей жизни? Что это добавляет к той просьбе, которую мы сейчас строим?
М. Лайтман: В детстве мы все белее-менее задаем этот вопрос: «Кто я, что я, для чего я живу?» Человек раскрывает этот мир, и он чувствует себя, как будто его не было, а сейчас он входит в этот мир. И поэтому он смотрит на этот мир большими глазами и пытается всё понять и всё увидеть. Мы видим это стремление у детей. А потом постепенно это всё успокаивается, человек привыкает и начинает получать всякие наслаждения от этого мира. И поэтому на этот вопрос – для чего я живу и для чего все мы живем и так далее, – больше нет у нас времени и сил заниматься ими, потому что мы не видим, что можем получить ответ на них.
И поэтому потом только часть, маленькая часть из людей в этом мире все-таки продолжает развивать этот хисарон, потому что он живет в нем (эта искра живет в нем), проявляется сильно. Она существует во всех, но в большинстве затухает. А человек, в котором она живет и действует, всё равно стремится познать суть жизни, смысл жизни, корень жизни. И такие люди приходят к науке каббала. Это то, что можно сказать.
И мы относимся к таким людям, в которых есть эта искра, которая не потухла, которая сильно горит. И мы должны реализовать эту искру, эту часть божественного, которая есть в каждом из нас, и она пробудилась. Она у всех есть, но те, в ком она пробуждается, эти люди могут с помощью развития этой искры прийти к состоянию, когда уже находясь в этом мире они могут раскрыть Высший мир. А если нет, так еще продолжают приходить к этому каждый раз. Снова и снова есть возможность такая – как бы то ни было, во время этой материальной жизни раскрыть духовную жизнь. (01:00:15)
Вопрос (ITA LC 1): Какова разница между молитвой к Творцу и молитвой к товарищам? И как мы усиливаем наше объединение, для того чтобы поднять саму молитву?
М. Лайтман: Только с помощью учебы ежедневной и беседы с товарищами, выяснением этих отрывков, которые мы изучаем утром в течение дня вместе, и так же каждый должен самостоятельно читать, изучать эти отрывки. И так мы продвигаемся. Ничего другого не скажешь.
Вопрос (Киев-3): МАН – это выясненный хисарон, когда мы понимаем текущее разбиение и чего нам не хватает для следующего объединения?
М. Лайтман: Мы должны изучать, что такое МАН. Есть не одно определение у Бааль Сулама и РАБАШа, и вообще у каббалистов. Но МАН – это точный хисарон мой, который проходит через десятку к Творцу и соединяется с хисароном Творца. Это называется «сделать свое желание, чтобы оно было таким как у Него». То, что Творец хочет сейчас дать тебе, если ты чувствуешь, что Он хочет дать тебе – подними к Нему именно этот хисарон, и тогда Он наполнит его. И то, что ты поднимаешь к Творцу, это называется МАН – мэйн нуквин (женские воды). Вода – это бина, а женское свойство – это малхут, то есть соединение бины и малхут. (01:02:54)
Продолжим, иначе я вижу мы будем на месте стоять все время.
Чтец: Второй отрывок. Говорит РАБАШ:
2. Следует объяснить то, что пишет великий АРИ, – что «ни одна ступень не поднимается, иначе с помощью «мэйн нуквин», где «нуквин» означает хисарон. А «вода» ‘маим’ означает свойство бины, которая приняла в себя свойство малхут, а малхут называется хисароном – в значении «отверстие» ‘нэкев’. Поэтому высший обязан дать нижнему то, чего ему недостает.
А поскольку всякое обновление света в мире происходит только от Бесконечности, высший поднимается по уровню, чтобы получить высшее благо для нижнего. А в смысле работы следует объяснить, что высший и нижний имеется в виду, что первое состояние – это высший, а второе состояние называется нижним. Другими словами, если в том состоянии, в котором человек находится, он не чувствует никакого хисарона и испытывает удовлетворение, понятно само собой, что у него нет потребности продвижения в работе. Ведь он не видит никакого хисарона, который дал бы ему толчок двигаться вперед.
Поэтому, если человек успешен, он находит хисарон в том состоянии, в котором он находится. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе.] (01:04:42)
Повтор отрывка (01:04:46-01:06:18)
Вопрос (Реховот): Какова основа для того, чтобы сформировать себя в подъеме МАНа?
М. Лайтман: Думать о том, чего хочет Высший от тебя, и как написано: «Сделать свое желание таким, как Его».
Вопрос (Тель-Авив-3): Если наполнение гасит хисарон (потребность), это значит, что человек впадает в намерение ради получения?
М. Лайтман: Нет, если ты получил то, чего ты хотел, так тебе больше нечего делать. Как сейчас продолжать? Нужно прилагать усилия, чтобы у тебя был еще больший хисарон давать Высшему. Как ты можешь это сделать? Только с помощью объединения, большего объединения с товарищами. Иначе, откуда ты получишь хисарон к более высокой ступени?
С самого начала у тебя нет никакой возможности приобрести хисарон к отдаче, а только если ты находишься в десятке. И тогда в правильной связи с товарищами, с помощью зависти, страсти и почета, ты смотришь на них и тоже хочешь быть хотя бы таким как они. И исходя из этого эгоистического желания, которое ты пробуждаешь, возбуждаешь в себе, раскрываешь в себе, – ты требуешь у Творца исправления на него, и Он исправляет. (01:08:03)
Ученик: Если человек хочет обновить хисарон, о чем он должен думать: о связи с товарищами или о важности Творца?
М. Лайтман: Как он может все время думать о важности Творца, что это даст ему? Нет у него никакого подхода к этому. Он может, конечно, стараться думать, но это очень быстро закончится. Только десятка может пробудить в человеке правильную связь с духовным продвижением. Нет выбора, мы пока еще это не раскрываем, не чувствуем.
Вы посмотрите, что происходит, и тогда увидите, что пишет РАБАШ, что – то, что пока не кажется нам важным, мы потом это раскроем, как важное. (01:08:52)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Я чувствую, что хисароны, они вне десятки, а наполнения – в десятке. Как же я могу взять хисарон вне десятки, а потом наполнить его?
М. Лайтман: Я вообще не понимаю, о чем ты говоришь. Что за вопросы? Что это за такой вопрос «хисароны вне десятки»? О каких хисаронах ты говоришь?
Ученик: Есть страдания, есть отсутствие объединения в мире, страдания в мире.
М. Лайтман: Ну так иди и почисти это.
Ученик: Творец хочет дать добро.
М. Лайтман: Я не хочу слышать такие вопросы. Ты вообще не находишься в том месте, о котором мы говорим. Если ты находишься в этом мире со всем этим мусором, – ну так ты там находишься, а мы об этом вообще не говорим.
Вопрос (Беларусь): Если мы будем успешны в поднятии МАНа – у нас будет пропадать хисарон?
М. Лайтман: Конечно, если мы поднимаем правильный МАН, – мы получаем МАД. И этот МАД, который мы получаем, как наполнение предыдущего МАНа, и хисарон к следующему МАНу – тоже приходит свыше. И наполнение, и хисарон приходят свыше. (01:10:31)
Чтец: Третий отрывок. РАБАШ.
3. Существует правило, что каждое состояние называется высшим и нижним. Получается, что одновременно с тем, что он нашел хисарон в том состоянии, в котором он находится, – поэтому во втором состоянии, называемом «состояние хисарона», и этот хисарон сейчас называется «нижним», это заставляет его оставить прежнее состояние и постараться исправить тот хисарон, который он сейчас ощущает.
Это называется в работе, что «мэйн нуквин» нижнего вызывают подъем уровня у высшего. То есть в прошлое состояние. И это то, о чем великий Ари сказал, что нижний с помощью своего МАНа вызывает подъем высшего. Получается, как сказано выше, что только хисароны, называемые страданиями, приводят к подъемам, благодаря которым мы всегда поднимаемся, чтобы идти вперед. [РАБАШ. Статья 27 (1990) «Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе»] (01:12:14)
Повторное чтение отрывка (01:12:16-01:13:20)
Вопрос (Турция-3): Заостряются ли наши требования, когда мы продвигаемся правильным путем, когда мы в падении или на подъеме?
М. Лайтман: Конечно же, требования, желания, намерения, эгоизм наш растет, хорошие вещи и плохие, «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало тоже больше» — всё растет. Разница между ступенями – это желание получать, которое растет, как ради получения, так и ради отдачи.
Вопрос (Италия-4): Почему объединение с высшим может быть только через хисарон?
М. Лайтман: Высший – весь отдающий. Как ты можешь связаться с Ним, с высшим, если у тебя нет желания получать? С чем ты придешь к Нему? Ты понимаешь? Ты приходишь в какое-то учреждение, где все только отдают, и они ждут людей, у которых есть нехватка чего-то.
И тогда, как ты можешь по-другому прийти, если у тебя нет хисарона? Тогда тебе нечего там делать. Как ты можешь туда приблизиться? Творец – это только сила отдачи и всё. Как ты обратишься к Нему, если у тебя не будет хисарона? Поэтому мы должны постоянно готовить правильное желание, чтобы получать от Творца.
Поэтому называется «наука каббала» (получения), в этом наша работа – как правильно получать, мы этим занимаемся. Как желать получить то, что Творец хочет дать? Творец хочет раскрыть нам весь высший свет, но этот свет приходит только в мере равенства свойств. Поэтому мы должны стараться привести свои желания к отождествлению желанию отдавать, и это всё. (01:16:09)
Вопрос (Тбилиси): Как научиться распознавать, каких усилий ждет от меня высший в каждом состоянии?
М. Лайтман: Высший хочет от тебя всегда только одного – чтобы через товарищей ты научился связываться с Ним. И в этой мере Он сможет тебя наполнить. Всё.
Вопрос (Latin 6): Вопрос, связанный с вопросом из Тбилиси. Вы сказали, что – для того, чтобы мы подняли МАН, мы должны думать, чего хочет Высший, и приближаться к этому. Как мы можем сделать так, чтобы лучше воспринять то, что Он хочет от нас?
М. Лайтман: В этом ты прав. Поэтому я сказал, что есть молитва и есть МАН. МАНом называется «мэйн нуквин», когда малхут и бина, эти два свойства связываются вместе. И творение знает, что должно вызвать, запустить в высшем. Это непросто. И этим оно наполняет себя, и наполняя себя, наполняет Высшего. Чем оно наполняет себя?
Тем, что у него есть хисарон к Высшему. Этим оно наполняет Высшего и не хочет больше ничего – это называется, что он хочет только быть дающим Высшему. И Высший тоже наслаждается от того, что творение, находясь в своем желании получать, желает отдавать Ему, то есть быть в получении ради отдачи.
Ученик: Когда мы развиваем именно хисарон – отдавать Высшему – мы знаем в точности, что нам нужно делать? Верно?
М. Лайтман: Да. Это через то, чтобы давать группе. Если мы думаем, что мы можем быть связанными с Высшим без десятки, то мы находимся в заблуждении и не поднимаем себя к Высшему ни на йоту. (01:19:23)
Вопрос (Queens): Является ли МАНом молитва, предваряющая молитву?
М. Лайтман: Обычно, нет.
Вопрос (Сафон-2): Можно ли подниматься по ступеням от нижней к высшей в радости, а не в страданиях?
М. Лайтман: Еще более того – в страданиях ты не можешь подняться. Потому что совпадение по свойствам с Высшим может быть только в радости «раскрывайте Творца в радости, служите Творцу в радости».
Вопрос (Тель-Авив-4): Хисарон и наполнение хисарона создают новое состояние или же…?
М. Лайтман: Каждый раз новый хисарон – новое наполнение.
Ученик: И когда соединяют наши хисароны, тогда мы возвеличиваем хисарон. По сути – это называется «молитвой многих»?
М. Лайтман: Не знаю, о чем ты говоришь. Выясняйте это сами, здесь есть тысячи вопросов. Мы не можем, у нас нет времени. Вы хотите продвигаться или нет? Или будете спрашивать о каждой мелочи, которую вам сейчас вздумалось спросить. Невозможно так. Я хочу отвечать на каждый вопрос, но вопросы пустые, проходные, которые пробуждаются сейчас – это не вопросы. Мы не можем тратить время всех, нужно считаться со всеми. (01:21:44)
Чтец: Четвертый отрывок. РАБАШ.
4. Единственный способ обрести потребность в желании отдачи – это лишь молитва, представляющая собой средство, промежуточное звено между человеком и потребностью. Человек молит Творца дать ему потребность в том, в чем он не испытывает нужды. Таким образом, сосуд под названием «потребность» – это недостаток ощущения, когда человек не чувствует нужды в этом. А молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его потребности. Следовательно, наполнение – это потребность. А значит, у человека нет иного средства, кроме молитвы к Творцу о том, чтобы Он дал ему потребность. Это и есть связующее звено между сосудом и светом.
Бааль Сулам сказал об этом от имени адмора из Пурсов, объясняя высказывание рабби Шимона: «В особенности должно Писание подстегивать там, где это связано с ущербом для кармана». «Карман» – это сосуд, в который кладут деньги. То есть «карман» – потребность, а «деньги» – наполнение потребности. [РАБАШ. Статья 22 (1986) «Если женщина зачнет»] (01:23:18)
М. Лайтман: Мы говорили так же об этом вчера. Если я хочу отдавать Творцу, то в чем наполнение? От того, что я получаю желание отдавать Творцу – это и есть для меня наполнение. Я не прошу у Творца ничего, скажем, кроме как «дай мне хисарон к хисарону, чтобы мне всегда недоставало отдавать Тебе. Я хочу, чтобы у мне было желание давать Тебе». Я, по сути, прошу Творца, чтобы Он сотворил во мне хисарон. Но сейчас этот хисарон, который я хочу получить от Творца – это мое наполнение. Я хочу ощутить, что Он находится во мне, поэтому это так называется – «наполнение». Пятый отрывок. (01:24:19)
Чтец: Пятый отрывок. РАБАШ.
5. Если нет пробуждения снизу, на это не приходит помощь свыше. И это называется работой человека – то есть то, что должен сделать человек, ибо ответ на молитву может быть, если есть какая-то молитва снизу, и это называется подъемом Мана, то есть что человек возносит хисарон, чего ему недостает, и просит у Творца, чтобы он наполнил ему этот хисарон.
Поэтому если у него есть хисарон, состоящий в том, что он не может работать не для получения вознаграждения, Творец дает ему Мей Дхурин (мужские воды), то есть наполнение этого хисарона, то есть Творец дает ему эти силы. Однако если человек этого не просит, то есть что он не может работать не для получения вознаграждения, в любом случае нельзя говорить о наполнении хисарона.
А чтобы человек почувствовал, что это называется хисароном, для этого обязано быть особое воспитание. А иначе мы не чувствуем, что это называется хисароном. И человек ощущает только лишь хисарон недостаточного света, то есть что у него нет наслаждения в Торе и молитве, как он понимает, что должно быть. [РАБАШ. 579. «И удалю Я сердце каменное»] (01:26:02)
М. Лайтман: Дальше. (01:26:05)
Чтец: Шестой отрывок. РАБАШ.
6. Вопрос: подъемом МАНа называется подъем хисарона наверх. Почему же сказано, что подъемом МАНа называются заповеди и добрые дела?
МАНом называется хисарон. Но чего же не хватает нижнему так, что этим он может вызвать добавку высшего блага в мирах?
Когда человек занимается Торой и заповедями, Тора и заповеди сначала вызывают «МАН» у человека, то есть человек получает хисарон и видит, что ему недостает Торы и трепета перед небесами – из-за скрытия и сокрытия, существующего в мирах по причине сокращения.
Получается, что тогда человек получает хисарон, и этот хисарон он поднимает наверх, чтобы его наполнили. Согласно этому выходит, что благодаря Торе и заповедям человек получает МАН, а этот МАН он поднимает наверх и вызывает раскрытие во всех мирах. [РАБАШ. 201. «Подъем МАНа -1»] (01:27:17)
Вопрос (Киев-1): Здесь написано, что благодаря Торе и заповедям он получает МАН, а потом его поднимает. Как мы получаем МАН?
М. Лайтман: И хисарон к нам приходит свыше и наша молитва, которую мы поднимаем на хисарон наверх – это тоже всё-таки приходит от Творца. Всё делает Творец. Мы только должны сделать что-то чуть-чуть из того, что каббалисты говорят нам. Это главным образом механические вещи.
То есть объединение в десятке – организовать себя таким образом, чтобы всем силам, которые приходят к нам от Творца, дать возможность пройти через десятку к нам. И от нас, от каждого из нас через десятку обратно к Творцу. А не то, что мы думаем, что мы делаем здесь множество самостоятельных действий. Нет такого.
Только дай Творцу работать с собой – это называется «будь в простой вере». Насколько ты отменишься перед Ним, – это всё образуется.
Ученик: Мы отменяем себя друг перед другом в десятке, перед Творцом. И в итоге мы должны как бы попросить этого хисарона, то есть, чтобы Он нам дал хисарон к работе по отдаче Ему?
М. Лайтман: Мы всё-таки должны стараться, чтобы хисарон исходил от нас, хотя нам понятно, что все мысли и все желания приходят к нам свыше.
Ученик: В нашей работе в десятке важно, чтобы мы это фокусировали каждый раз? Потому что десятка и товарищи в разных состояниях каждый раз находятся.
М. Лайтман: Неважно, что мы находимся в разных состояниях. Так Творец выстраивает, что с помощью этого мы продвигаемся. Всё. Это так же, как есть животное, у которого десять ног или даже двадцать, с каждой стороны по две. Но оно двигается, и каждая нога производит движение, но голова одна. (01:30:17)
Чтец: Седьмой отрывок, говорит РАБАШ.
7. Когда человек хочет улучшить свои дела, он приводит к взаимодействию (зивуг) наверху, благодаря чему вниз привлекается изобилие. Это и называется поднятием молитвы, когда мы вызываем недостаток наверху. И следует понять, как можно говорить о том, что низшие вызывают недостаток наверху.
Для этого мы должны знать, что такое недостаток. Известно, что сосуд называется недостатком: если есть недостаток, то есть место, которому можно дать наполнение, чтобы заполнить недостачу. Со стороны Наделяющего нет никаких препятствий к отдаче – напротив, Он желает нести благо, а скрытие света, которое мы видим, вызвано тем, что у низших нет сосудов для получения изобилия. Поэтому, когда низший пробуждается, чтобы очистить себя, но ему недостает сил и он просит Творца о помощи, тогда этот недостаток поднимается наверх. В результате у Высшего появляется сосуд, которому можно дать изобилие. Это и называется поднятием молитвы. [РАБАШ. Статья 7 (1986) «Важность молитвы многих»] (01:31:52)
Повторное чтение отрывка (01:31:52-01:33:18)
М. Лайтман: Нет вопросов, прекрасно. Это признак того, что очевидно, понятно. Продолжим дальше.
Чтец: Восьмой отрывок. Бааль Сулам.
8. Известно, что для того, чтобы притянуть свет свыше, прежде необходимо стремление снизу (итарута дэ-летата). Но зачем нужно предварительное стремление снизу? Для этого мы молимся: «Да будет желание свыше…», то есть мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать.
И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное. Поэтому именно молясь «Да будет желание свыше…», мы приходим к тому, что в нас крепнет истинное желание, готовое получить высший свет… И об этом сказано: «Принуждают его, пока не скажет: «Желаю я!» То есть Творец говорит: «Желаю Я действия человека». [Бааль Сулам. Шамати. 57. «Приблизь его к желанию Творца»] (01:35:16)
Вопрос (Флорида): МАД и МАН, который у нас есть – это значит, что мы уже в объединении, у нас есть экран и отраженный свет? Правильно?
М. Лайтман: Нет. Если есть у тебя всё, то у тебя уже есть кли. Нет, МАН – это до того, как у тебя есть кли. Когда ты поднимаешь свою просьбу, если есть у тебя сокращение, экран, отраженный свет, всё готово для высшего света. Высший свет находится в абсолютном покое. Ты уже находишься в связи с Ним и не о чем уже просить, у тебя уже есть всё.
Вопрос (Москва-7): В восьмом отрывке сказано, что нам нужно принудить Творца, пока Он не скажет: «Желаю Я». Это действие по принуждению Творца благодаря чему происходит?
М. Лайтман: С помощью постоянной нашей молитвы, что мы, как ребенок ноем и ноем, и стучим, и стучим – это называется «раскрывается требующим ответа». То есть мы требуем и требуем от Него, и с помощью разных таких требований, даже если они неправильные, эгоистические, – Творец всё-таки исправляет нас.
Потому что мы всё время растрачиваем себя на то, чтобы обращаться к Нему, даже если обращаемся к Нему эгоистически, но всё-таки в каждом эгоистическом обращении есть что-то от желания прийти к Нему. Это не так, как в разных религиях. И поэтому получается, что в итоге нам удается вынудить, заставить Творца помочь нам. (01:37:31)
Вопрос (Петах-Тиква-25): МАН – это просьба об отдающих келим, – правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что такое МАД?
М. Лайтман: Вернее сказать, просьба об экране.
Ученик: В чем разница?
М. Лайтман: Разница, что может быть, что не только об отдающих келим, а и о получающих келим ради отдачи.
Ученик: Хорошо, а МАД, который возвращается – это то, что мы получаем только келим отдачи или есть там еще что-то?
М. Лайтман: Нет, МАД, который возвращается к нам – это точно в соответствии с нашей правильной просьбой или насколько в нашей просьбе есть правильная часть.
Ученик: Почему тогда это как бы не цель творения? Как я понимаю, Творец не хотел давать нам отдающие келим. Или это не точно? Он дает нам наполнение, а не отдающие келим. Или это наполнение, которое хотел дать Творец?
М. Лайтман: Именно это и есть наполнение. То, что есть у Него, чтобы было у нас – только это и есть наполнение. Мы не наполняем получающие келим, они остаются такие, как есть. А то, чем мы наполняемся – это тем, что у нас появляется желание отдавать.
Ученик: Ну как раз в этом дело. Нам как бы объясняют, что в творении Творец желал наполнить желание получать, как Он его создал.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть желание получать, которое находится в сокращении. В конечном счете получается, что мы не наполняемся этим наполнением, которое Творец хотел дать с самого начала, а наполняемся чем-то другим.
М. Лайтман: Конечно. Если Он создал желание получать, и мы не хотим использовать желание получать напрямую, а только ради отдачи (то есть мы хотим наполняться действием от отдачи, а не получения), то мы уже как бы отвергаем всё, что Он подготовил. И это называется «победили Меня сыновья Мои». «Я даю им получающие келим, а они хотят превратить и превращают их в желание отдавать. То есть они превращают тем, что решают и более того, еще и вынуждают Меня, чтобы Я произвел им это изменение». (01:40:09)
Ученик: Это как будто мы добавляем к цели творения что-то от себя?
М. Лайтман: Конечно, конечно, в этом всё дело, что Творец создал творения таким образом, что они могут буквально заново возродить творение. Давайте споем что-нибудь ритмичное, а то я вижу, что кое-кто засыпает.
Песня (01:40:41-01:44:17)
М. Лайтман: После такой чувствительной песни мы продолжим, что поделаешь. Может быть, мы сегодня и закончим эту тему «Подъем МАНа», в призыве, я надеюсь, в чтении. И я надеюсь, что вы в течение дня в разных видах, и каждый, и в группах продолжите. И завтра, будем надеяться, мы пробудимся к новому дню. (01:44:47)
Чтец: 9-й отрывок, говорит РАБАШ.
9. МАН есть желание получать, которое выражается с помощью молитвы, а молитва называется состоянием подъема МАНа. А ответ на молитву называется «МАД», прямой свет, высшее благо, отдача. А эта молитва, называемая МАНом, нуждается в условиях, то есть чтобы в этой молитве было исправление экрана, то есть чтобы намерение его было ради Творца, что называется «лишма».
А силы делать «лишма» следует получить у высшего, ибо нижнему не под силу начать работу, иначе как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточного вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные.
Получается, что корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая МАНом, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот МАН, и дает на него силу экрана, то есть желание сдерживать высшее благо, до того, как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи. [РАБАШ. Статья 587. Высший выясняет для нижнего] (01:46:30)
М. Лайтман: Посмотрим.
Вопрос (Beer Sheva): Сегодня в десятке я понял что-то новое. Я уловил, что МАН называется хисароном, который поднимается через десятку к Творцу, который соответствует хисарону Творца, согласно тому, что мы учили…
М. Лайтман: Хисарон Творца дать десятке.
Ученик: Согласно тому, что мы учили: «Исраэль, Тора и Творец едины».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тот самый МАН – что десятка должна стать, по сути дела, единой сущностью?
М. Лайтман: Да, конечно, Он пробуждает в нас хисароны, всё в нас организует, и так за кулисами Он нами управляет и всё делает. Конечно, разумеется. Это называется «работа Творца». То, что мы всё время стараемся делать, делать, делать что-то, – это в итоге раскрыть, что «нет никого кроме Него» и, действительно, что всё делает Он. (01:47:47)
Ученик: Так моя исправленная десятка – это Творец?
М. Лайтман: Ну, если ты раскрываешь, как это должно быть, то так ты и раскрываешь. Твое слияние с Творцом в итоге в десятке. Там ты полностью отменяешь себя и совершенно включаешься в них, раскрываешь, что ты находишься с Творцом в слиянии. А десятка – это то кли (я не знаю, как сказать), с помощью которого ты форматируешь свое желание, – и ты и Творец находитесь вместе.
Ученик: Так, в чем разница между тем, что Творец не раскрыт, и десяткой, которая в моих глазах раскрыта, когда я вижу ее исправленной?
М. Лайтман: Но, в чем она раскрыта? Она раскрыта материальным образом: что перед тобой есть несколько товарищей, и тебе дана возможность производить различные действия, чтобы увидеть вместо них духовные свойства, что каждый, он дающий, каждый стремится к Творцу, выражает какое-то желание к отдаче, к духовному, к объединению. Это работа. Таким образом можно представить тебе духовную работу, даже, когда ты находишься пока еще в эгоистическом желании.
Посмотри, что происходит, посмотри, как мы читаем в Торе, откуда мы начинаем. Пока мы входим в Египет – какие всё время подготовки, подготовки и подготовки, пока начинаем там ссориться, конфликтовать между собой. Только в Египте они начинают духовную работу. (01:49:50)
Ученик: Но, когда исправленная десятка становится одной духовной единицей – в чем разница между ней и Творцом?
М. Лайтман: Относительно человека это тот же формат. Десятка – это то кли, в котором он раскрывает Творца и соединяется с Ним. Поэтому не случайно написано «от любви к творениям к любви к Творцу». Это не просто так две ступени, а одна облачается в другую. (01:50:27)
Ученик: Спасибо вам.
М. Лайтман: Удачи. И завтра мы будем изучать «Египет» и выход из «Египта» – выход из эгоизма.
Ученик: Вчера в упражнении немного не понял, что человек должен принять на себя бремя Высшего управления. Что это за человек, и что это за органы его?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Где это? Если написано где-то что-то, так может быть, перешли мне это.
Ученик: Когда РАБАШ говорит в седьмом отрывке: «Человек в то время, когда хочет улучшить свои действия, приводит к зивугу наверху». Кто этот человек? Это я или десятка?
М. Лайтман: Каждый, но конечно, вся работа через десятку. Об этом не пишут нигде ни в одном месте. Потому что понятно, что если я хочу соединиться с Творцом, то модель, в которой я соединяюсь с Ним – это десятка. Снова возвращайтесь к тому, что пишет РАБАШ о группе – это прежде всего.
Вопрос (Балтия-2): Правильный МАН – это только когда у нас есть общий хисарон, а все другое получается – только подготовка?
М. Лайтман: Конечно, да, более-менее чтобы у нас было так. Мы никогда не можем быть в тех же желаниях, тех же намерениях. Но, чтобы они были направлены таким образом, что мы хотим соединить их вместе, даже самым малым образом, когда мы направляем их на Творца. Но, главное, чтобы они были вместе. Если ты спрашиваешь, что важнее: очень сильно захотеть слиться с Творцом или захотеть слиться между нами? То связь между нами – это важнее. Поэтому и называется «от любви к творениям – к любви к Творцу».
Поэтому это проблема. Здесь ты сразу же сталкиваешься со своим эго, и ты должен начинать преодолевать его. (01:53:00)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит здесь: «А силы, чтобы сделать лишма, должны получить от Высшего, потому что нет сил иначе начать работу». Что дает Высшему дать нам эту силу лишма? Откуда это берется? Что? Как?
М. Лайтман: Даже если ты не понимаешь, и даже если ты не очень-то просишь – постепенно это приходит к тебе, потому что Творец меняет времена и каждый день, он новый. Всё меняется и твое эгоистическое желание все-таки развивается таким образом, что не может больше терпеть страдания. Ты видишь, что происходит с миром? Так Творец постепенно оказывает на нас давление, давит на нас так, чтобы выдавить нас из этого мира в мир Высший. (01:54:06)
Ученик: Я помню, вы как-то сказали, что «ло лишма» – это тоже духовное состояние. Что это такое? Что значит «ло лишма»? Почему это относится к духовному состоянию?
М. Лайтман: Я сказал это, потому что «ло лишма» – это тоже духовное. Ты не можешь сказать о человеке, который живет своей «животной» жизнью, что он находится в «ло лишма». «Ло лишма» – это когда он находится в состоянии «ради получения» и думает о себе, но он хотел бы достичь «лишма» и он понимает, что пока находится в «ло лишма». И есть в этом много состояний и ступеней. Мы находимся много лет в состоянии «ло лишма».
Ученик: Он говорит так, что только «ло лишма» дает первую движущую силу нижнему. Почему «ло лишма» подталкивает нас как бы дать нам эту первую движущую силу?
М. Лайтман: Потому что я чувствую, что хочу достичь «лишма», но еще не нахожусь там. И поэтому мое состояние называется «ло лишма».
Ученик: Это подталкивает нас к «лишма»?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Мы уже многое время занимаемся обращением в молитве. И когда собираемся, есть люди, которые говорят: «Давайте, придем к какому-то результату». Должны ли мы стремиться к результату? Или выяснение молитвы – это является действием?
М. Лайтман: Да, и выяснение молитвы – это тоже действие. (01:56:00)
Вопрос (Петах-Тиква-29): Вопрос о предыдущем отрывке. Здесь написано: «Поэтому именно с помощью того, что мы молимся: «Да будет желание наверху», – формируется наше желание, чтобы стало настоящим желанием, чтобы кли было подобающим и готовым для получения наполнения». Почему с помощью того, что мы просим: «Да будет желание наверху», – мы получаем настоящее желание?
М. Лайтман: Потому что я прошу, всё время прошу Творца, и с помощью того, что я прошу, даже неправильно, но желание каждый раз изменяется в соответствии с моей просьбой, я тоже изменяюсь. И так постепенно, даже если я не намеревался в начале «ради отдачи», я прихожу к мысли «ради отдачи», что я хочу отдавать Ему. И тогда я обращаюсь к Нему и говорю: «Ну, хорошо, я хочу отдавать Тебе, только я не могу отдавать, если не вижу в этом наслаждения. Дай мне пока наслаждение, чтобы я мог отдавать Тебе».
Здесь вопрос: либо я отдаю, потому что от этого у меня есть наслаждение, либо я понимаю, что это наслаждение обязано быть, иначе я не буду думать об отдаче и Творце. Либо я даже могу отдавать Творцу без наслаждения, но то, что я отдаю Ему, думаю об отдаче Ему – это уже само по себе наслаждение. То есть сопровождает ли наслаждение мою просьбу, либо оно вообще отделено от меня? Есть здесь много всего. Человек, который продвигается, проходит правильные состояния.
Не переживайте, Творец устраивает на все эти вещи. Добьемся успеха. (01:58:12)
Чтец: Десятый отрывок. Зоар для всех. Глава Ваехи.
10. Что такое МАН? «Когда в устремлении снизу поднимаются нижние воды», то есть МАН, «чтобы получить высшие воды (МАД)» – от ступени, находящейся над ними. «Ибо нижние воды» – МАН, «не источаются иначе, как с пробуждением стремления нижней ступени. И тогда стремление нижней и (стремление) высшей ступеней сливаются, и источаются нижние воды в соответствии высшим, опускающимся», и завершается соединение (зивуг), «и миры благословляются, и все свечи горят, и высшие и нижние получают благословение». [Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья «Дан будет судить народ свой». Пункт 717] (01:59:15)
М. Лайтман: Да, отлично это в Зоар написано. Продолжим дальше.
Чтец: 11-й отрывок. Зоар для всех.
11. Поскольку ступень не может получить что-либо от ступени, которая выше неё более чем на одну ступень, и получает лишь от высшей, прилегающей к ней ступени, то получается, что каждая высшая дающая ступень является захаром, а каждая нижняя, получающая от нее, некевой. И благодаря стремлению, когда каждая нижняя ступень стремится получить наполнение от более высокой ступени, она поднимает к ней МАН таким образом, что каждая нижняя поднимает МАН к высшей, прилегающей к ней, пока этот МАН не достигает Бесконечного. И тогда Бесконечный опускает наполнение, МАД. И каждая высшая ступень дает наполнение, полученное ею, нижней, прилегающей к ней, ступени, и таким образом МАД нисходит ступень за ступенью, вплоть до нижних, находящихся в мире Асия. [Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья «Дан будет судить народ свой». Пункт 717] (02:00:40)
М. Лайтман: Понятно, да? Есть лестница духовных ступеней, по которой мы поднимаемся, поднимаются МАНы, и тогда нисходит из Бесконечности МАД. И всегда любое обновление, которое есть в каждом человеке, нисходит из Бесконечности. (02:00:55)
Вопрос (Киев-1): Последнее время вы давали нам много упражнений, связанных с молитвой, и сейчас такое ощущение, что это кульминация этой работы, связанной с МАНом. Вот каким бы было упражнение для нас в течение дня именно в построении МАНа?
М. Лайтман: Я думаю, что вы должны несколько раз пройти все эти отрывки. Только чтобы было вам понятно то, что пишут здесь – и в Зоар, и Бааль Сулам, и РАБАШ, чтобы было как можно более понятно, что написано в отрывках. Потому что вследствие того, что вы читаете эти отрывки, вы пробуждаете очень большие света, именно те, которые относятся к нижнему, Высшему, МАНу и МАДу. И поэтому это воздействует на нас самым эффективным образом. Это то, что я рекомендую. (02:01:59)
Чтец: 12-й отрывок. Сборник законов.
12. Главное в возвышении души и ее совершенстве – это когда все души включаются друг в друга и становятся одним целым, потому что тогда они поднимаются в святость. Ведь святость едина…
М. Лайтман: Тогда поднимаются к святости, но не до этого.
…и поэтому молитва, то есть свойство души, главным образом зависит от объединения душ. Ведь произнести слова молитвы можно не иначе, как благодаря миру, когда мы объединимся со всеми душами Исраэля. Поэтому главная молитва – в обществе, а не в одиночестве, чтобы не был каждый сам по себе, что противоположно святости. Только необходимо соединить вместе святое общество, и станут одним целым. И это молитва в обществе, именно в доме собрания, где собираются и объединяются души, и тогда это совершенная молитва. [Сборник законов. Законы дома собрания] (02:03:37)
М. Лайтман: Домом собрания называется центр группы, где мы все соединяемся. Это не физическое место, потому что к духовному вообще не относится физическое место. Но там, где мы можем соединить все наши желания, насколько мы можем их соединить, для того чтобы направить к Творцу, – это место называется домом, кли, которое образуется из соединения всех товарищей.
И тогда в этом месте есть «столб молитвы», то есть наше общее намерение по отношению к Творцу, когда мы молимся вокруг этого столба, вокруг этого намерения: из нашего намерения ради себя к намерению ради Творца. И главное, как он пишет здесь в «Сборнике законов», что мы должны так поступать – объединяться между собой, и вследствие этого мы можем задействовать нашу просьбу к Творцу, и тогда наверняка получим ответ. (02:04:58)
Вопрос (Latin): Какое выяснение и какие упражнения должна делать десятка, чтобы поднять МАН, в состоянии, когда раскрывается отсутствие желания, тяжесть?
М. Лайтман: Мы должны только добавить наше усилие, и тогда мы увидим, насколько, благодаря этому, мы добавляем к нашему МАНу еще больше сил. И так мы продвигаемся.
По всей видимости, Высший недостаточно доволен нами и наш МАН недостаточен, для того чтобы пробудить Его к тому, чтобы Он дал нам МАД. И поэтому мы должны всё больше и больше давить на себя и требовать Высшего, чтобы помог нам так же.
Молитва – нам кажется, что это мы молимся, мы просим. Нет, – это Творец всё делает в конечном счете. (02:06:26)
Вопрос (Беэр Шева): Можно спросить по поводу 10-го отрывка?
М. Лайтман: Нет-нет. Ты должен считаться с людьми, которые находятся вместе с тобой, а не то, что тебе что-то там вздумалось узнать.
Вопрос (Москва-7): Если я правильно понимаю, то забота о соединении должна быть только с моей стороны. То есть перед тем, как поднять молитву, МАН, я должен всех соединить, всю десятку. И здесь вопрос: фактор этого общего соединения – это уже как удача – когда мы все вместе в этом находимся?
М. Лайтман: Это называется, что ты готов молиться к Творцу, если ты можешь соединить десятку. Не физически, ни даже когда они знают об этом, потому что вы не можете так каждый путать других. Но я должен организовать внутри себя объединение десятки, а не то, чтобы я обманывал себя. Но, насколько я способен?
Я обязан соединить их вместе у себя в своем сердце, и тогда из моего сердца, где стоят все товарищи, я поднимаю просьбу к нашему исправлению (не моему, нашему) – к Творцу. И тогда Творец дает нам МАД – силу, чтобы быть еще более объединенными уже в настоящем виде (не в том, как я это пытался сделать). И вследствие этого настоящего объединения – это называется, что я получил от Него так же и отраженный свет, и в этом объединении Он уже раскрывает нам Себя – форму единства, суть единства.
Постижение единства, – это всё, что нам нужно. Нет ничего больше: «Один, Единый, Единственный». Так Творец представляется нам и поэтому это всё постигается только из объединения. (02:08:56)
Ученик: Он отвечает уже всей десятке? Если я допустим, поднял правильный МАН, – Он может уже…
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это только проходит через всю десятку и пробуждает десятку в общем виде, но в особенности это направлено по отношению к тому человеку, который поднял МАН. Поэтому стоит каждому поднимать МАН от всей десятки к Творцу. И тогда все мы наслаждаемся от этого. Но главным образом, тот человек, который выполнил это действие. (02:09:41)
Чтец: 13-й отрывок. Говорит РАБАШ.
13. Если есть несколько человек в обществе, которые могут достичь цели творения – слиться с Творцом, – тем самым они доставят Творцу большее наслаждение, чем если бы только он один удостоился приближения Творца. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, так как они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его работы. И поэтому он просит за все общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему это чувство – удовлетворение от того, что он может отдавать Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение.
И так как во всем должно быть пробуждение снизу, поэтому он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о которых Творец знает, что будет от этого больше пользы Творцу. [РАБАШ. Статья 15 (1996). Молитва многих] (02:11:00)
Вопрос (Волга): Какая связь между стыдом и трепетом в построении молитвы в десятке?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Стыд больше относится к тому, что человек теряет возможность объединения, упускает возможность объединения товарищей, и тогда он стыдится. Чего стыдится? – Того, что была у него возможность: он мог их соединить и не сделал этого. Так он чувствует это – как будто привел к потере в них. И отсюда исходит его стыд. Вот и всё.
Вопрос (Балтия-2): Давить на себя – это и называется добавлять правильное намерение? Это и есть пробуждение снизу?
М. Лайтман: Я тебя не понял. Пробуждением снизу называется – что я прошу Творца соединить нас вместе настолько, чтобы Творец раскрылся в связи между нами.
Мы должны понять, что есть здесь две вещи очень важные. Первое – это связь между нами. А второе – это сила связи между нами. О двух этих вещах я должен заботиться, и ни о чем другом. Я не должен заботиться о проявлении Творца. Я должен заботиться только об объединении в десятке, чтобы это было внутренним объединением настолько, чтобы Творец там раскрылся. Потому что Творец – это высший свет, который наполняет всю реальность. И мы должны быть детектором, который раскрывает высший свет. И поэтому о нем мы должны беспокоиться.
Свет находится в абсолютном покое, в бесконечном виде. Вся проблема только в кли. И кли зависит от того, насколько мы объединены. И поэтому только об этом мы должны беспокоиться. Всё больше и больше промывать свои мозги, промывать свой разум, что только это нам нужно: объединение между нами раскрывает Творца, который находится в связи между нами. И это всё. Этим мы строим детектор. (02:14:01)
Вопрос (ITA LC 1): Должны ли мы приближаться в нашей работе ко всё более точному и точному определению «хисарон», и от действия к действию входить в более четкое определение?
М. Лайтман: Да, ты прав. Правильный, хороший вопрос.
Вопрос (Киев-2): Вы сказали, что я должен внутри себя соединить десятку и поднять общую молитву. Можно более тонко чуть настроить, чтобы понимать, как с этим работать?
М. Лайтман: Мы сейчас говорили об этом – что нам нужна только сила объединения, и в мере силы нашего объединения мы как раз раскрываем высший свет. Что называется кли полное? – Десятка. Что называется сильное кли? Хотя все они отличаются друг от друга, но хотят прийти к одной цели. Они всё время проверяют себя, есть ли у них одна цель, и насколько они сплачиваются вместе и просят быть более тесно связанными внутри кли.
Мы еще не понимаем, что значит быть тесно связанными, мы пока еще не чувствуем, где этот контакт, который должен быть в связи между нами, не ощущается это пока в нас. Но об этом мы должны молиться.
Сила кли – только в мере объединения, в котором они находятся. Насколько они внутри чувствуют давление, – объединиться, в соответствии с этим раскроется сила эгоизма, которая отдаляет их. Они давят еще больше, чтобы быть объединенными, а сила эгоизма еще больше отдаляет. И так одно над другим: сила отторжения и над ней сила объединения. Так они начинают возводить состояние, когда это авиют, экран, и отраженный свет – и тогда раскрывается Творец.
Насколько они находятся в большем авиюте, в большем давлении, чтобы разойтись, и усиливаются больше в соединении над этим, и обязывают Творца все время держать их, не оставлять их и соединять их. То есть, по сути, Творец держит их в состоянии, когда они хотят как бы разлететься друг от друга, а они требуют от Творца, чтобы Он их держал друг с другом, соединил их. И тогда, насколько они держатся за Творца – это раскрывается у них как внутренний свет всё больше, больше и больше на авиюте всё большем, большем. В этом всё дело.
Попробуйте это выстроить. Делать такое представление, и вы увидите, что это уже находится в нашей работе. (02:18:12)
Чтец: 14-й отрывок. Говорит Бааль Сулам.
14. «Еще говорят они, а Я услышу», то есть что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все и так далее и это смысл слов «ветер притягивает и приходит ветер». И обрати свое внимание на эти вещи, ибо это первоосновы путей Творца. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:20:14)
Повтор отрывка: (02:20:25-02:22:13)
Вопрос (Торонто-2): Как можно знать, что мое желание и моя молитва направлены только на Творца, а не на что-то другое?
М. Лайтман: Если ты соединяешься с товарищами и желаешь передать всё, что ты хочешь сказать Творцу через них, тогда можешь быть уверенным, что это правильная молитва, правильно направленная на данный момент. Конечно же в каждом состоянии, по мере твоего продвижения, твое направление будет становиться всё более точным. Но нет у тебя никакой возможности направить обращение к Творцу, как только через десятку.
Десятка – это как матрица, как прицел, через который ты наверняка достигаешь Творца. Без десятки наверняка не придешь к Нему. Но и это тоже помогает, когда человек находится в состояниях, которые еще до настоящей работы – когда он сам молится и сам строит себя – это тоже в любом случае хоть как-то продвигает его.
Но самом деле, если он хочет быть во взаимной связи с Творцом, у него нет выбора, но – только если он соединяет это через десятку. Поэтому называется «или объединение или смерть», «или группа или смерть», имеется в виду духовная конечно же.
Вопрос (Кармиэль): Что такое тоска и томление? И как достичь этого ощущения?
М. Лайтман: Как можно больше думать, что только через десятку, когда ты проводишь через них (даже когда они не знают, что ты хочешь соединиться с ними) и через соединение, которое ты представляешь, как ты соединен с ними, – через это соединение ты проводишь обращение к Творцу. Это то, что должно быть. Пробуй всё время представлять себе так, и тогда с каждым разом всё больше это будет правильно выстраивать тебя.
Ученик: Как можно знать в десятке, что мы пришли к правильному объединению?
М. Лайтман: Это ты уже будешь знать по результату, а если нет результата, то объединение пока неправильное. Так продолжать. (02:25:04)
Ученик: Большое спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Можно спросить о работе с цитатами из урока в течение дня?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Вчера мы начали с этим работать и наши дежурные по объединению подготовили один документ общий с отрывками для всей десятки. И под каждым отрывком было место для каждого товарища из десятки, чтобы он мог добавить свой вывод, свое резюме.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы обнаружили, что кроме работы каждого с текстом, поскольку это был общий документ – мы получаем большое воодушевление, впечатление от того, что мы читаем то, как каждый подытожил. Вопрос: имели ли вы это ввиду? Стоит ли это продолжать?
М. Лайтман: Я думаю, что это очень хорошо. Так вы всё более связываетесь и познаете друг друга. Конечно же, да.
Ученик: То есть продолжать так общий документ в течение дня, а не только каждый сам с собой?
М. Лайтман: Да, верно. Но стоит относиться к этому серьезно. Не просто так я пишу что-то формально – и как это написано, беру оттуда половину предложения и все. Но я хочу выразить, чем этот отрывок задел меня, коснулся меня – это главное.
Ученик: Мы хотим поблагодарить за вашу настойчивость с нами в последние дни, в этом изучении темы «Молитва». Это дало нам ощущение намного больше, что Творец уже не такой чужой, как был прежде. И большое спасибо вам за это упорство в работе с нами.
М. Лайтман: Спасибо вам. Только всё больше и больше продолжать и продолжать в этом, потому что это точка, через которую мы приходим к духовному познанию, это буквально находится уже перед нами. Только через десятку к Творцу. Хотя желание получать не дает нам это выполнить – так устроено Творцом специально, чтобы мы пришли с правильным хисароном. Но это уже стоит перед нами. (02:27:35)
Чтец: Вы в последнее время придаете большую важность тому, чтобы мы читали и первоисточники, которые прошли на уроке.
М. Лайтман: Потому что я считаю, что недостаточно того, что мы проходим их на уроке. Нужно еще и после урока, в течение дня.
Ученик: Мой вопрос: «Скажем, лично я больше впечатляюсь от того, что вы говорите, чем от первоисточников. Не то, что я не впечатляюсь от первоисточников, но ваши слова больше трогают мое сердце, чем тот язык, на котором написано здесь. Хотел спросить, – это правильно или нет?»
М. Лайтман: Не то, чтобы было неправильно, ты конечно же получаешь через меня всю науку каббала – это понятно. Но в любом случае нам нужно получать от источника, там есть много света, много духовной силы. Это пишут каббалисты, которые находятся на более высоких ступенях, чем я. И нельзя просто так пройти мимо этого. Я, когда получаю эти отрывки (скажем, сегодня днем я получу отрывки на завтрашний урок) – я сижу над этим по крайней мере несколько часов – для того, чтобы прочитать эти отрывки, выяснить их, понять их. Я так же «порчу» их – прохожу их, ставлю всевозможные запятые, точки, сокращения всевозможные – вещи такого рода.
Почему? С помощью этого я больше понимаю, больше связываюсь с текстом. И тогда получается, что после нескольких часов работы сам текст и тот, кто написал его, становятся с помощью этих отрывков ближе мне.
И так я всё больше и больше готов поэтому и объяснить их, и ответить на вопросы. Но это – после работы над источниками, над тем, что мы с вами читаем. И поэтому я очень рекомендую читать это буквально. Вы хотите послушать то, что я сказал? – конечно же это стоит. Но в источниках в любом случае есть скрытый свет, очень большой. (02:30:25)
И сейчас давайте подведем итог всех этих уроков, потому что с завтрашнего дня мы начинаем новый день. Мы начинаем изучать выход из изгнания, выход из Египта, выход из желания получать в желание отдавать – как это проходит по каждому человеку, в котором есть решимо выйти из изгнания, и как он проходит эти этапы, и как он должен соединиться с другими.
Именно поэтому называется, что Египет – это как котел, который нагревает нас, сплачивает нас вместе. После этой обработки с помощью желания получать, что называется «помощь против него», он давит на нас и не дает нам убежать – с одной стороны. А с другой стороны – не дает нам по-настоящему объединиться.
И это приводит нас к состоянию, когда мы всё-таки свободны, всё-таки готовы, всё-таки согласны к особому объединению, которое называется выходом над нашим эгоизмом «помощь против него». Мы начинаем это изучать с завтрашнего дня и по сути дела, мы сделали до сих пор подготовку – для того, чтобы понять, что такое Песах (пасах – перескочил).
Когда мы переходим из одного состояния в другое. До сих пор была подготовка к духовному, а сейчас выход из материального в духовное. Будем надеяться, что это произойдет.