4) Однако категория Ма»Н, поднявшихся ради необходимости высшего зивуга, о которой мы говорили выше, представляет собой понятие поднятий вверх в бину семи светов. Запомни это предисловие к вопросу поднятия Ма»Н. Итак, необходимо, чтобы в этом зивуге исправились все десять сфирот от кэтэра до малхут, потому что даже ГА»Р не исправлены. И поэтому категория поднятия этих МА»Н существовала вверху, в А»Б и СА»Г дэ-А»К.

Ор пними

4) даже ГА»Р не исправлены: Так как не осталось у них ничего от всех мохин, полученных в Некудим, кроме лишь вышедшего в них в качестве сущности их создания от силы зивугим нижней хэй в никвей эйнаим, как выяснено в предыдущей части. Поэтому у них отсутствуют все ступени гадлута. Поэтому он говорит, что даже их ГА»Р не исправлены.

поднятие этих МА»Н существовало вверху, в А»Б и СА»Г дэ-А»К: Объясняется это тем, что поднятие Ма»Н бывает только от нижнего к его высшему на одну ступень, то есть, от ЗО»Н к АВ»И и от АВ»И к А»А и т.п., но не к тому, кто выше на две ступени. И он говорит это, потому что также и ГА»Р нуждаются в исправлении и им тоже необходимо поднятие Ма»Н, поэтому высшей ступенью поднятия Ма»Н обязан быть рош СА»Г, так как Ма»Н дэ-За»Т исправляются в АВ»И дэ-Некудим, Ма»Н дэ-АВ»И – в кэтэр дэ-Некудим, Ма»Н дэ-кэтэр — в рош 1 дэ-Некудим, Ма»Н дэ-рош 1 Некудим исправляются в рош СА»Г, то есть, каждый нижний в своем высшем.

И, несмотря на то, что, как он говорит выше, все Ма»Н вместе, как дэ-За»Т Некудим, так и дэ-Га»Р Некудим, поднялись в Га»Р Некудим, то есть, семь решимот семи светов дэ-За»Т с ахораим дэ-хохма, бина и кэтэр, не имеется в виду, что исправились там все вместе, а только по ступеням, так, что каждый нижний поднял Ма»Н своего высшего к высшему высшего, чтобы высший высшего исправил их для высшего. Таким образом, чтобы каждый выбрал часть из общего Ма»Н и поднял их к высшему его высшего, пока не поднимутся к высшим А»Б, СА»Г.

Главное в работе – это выбор. То есть то, что мы должны сделать, – это выбрать. Что выбрать? «Выбрать жизнь». Я еще не знаю, что это такое – «жизнь», но каким-то образом должен ее выбрать. Как я узнаю, что же такое жизнь, и в соответствии с чем я выбираю? На основе ситуации, которую предоставляет мне Высший, которую Он строит для меня. Что Он делает? «Выбери жизнь» – когда я выбираю ее, я достигаю двейкут – слияния с Высшим. Двейкут называется состояние ли шма. Если я выбираю Высший, когда Он находится в таком состоянии, и «прилепляюсь» к Нему, то нахожусь в состоянии, которое называется ли шма. Что за счет этого удостаиваемся слияния с истинной жизнью. Это Цель творения.

У нас тут есть полная цепочка. За счет выбора, который называется «и выбери жизнь», достигаем состояния слияния с Высшим, которое называется ли шма. И за счет этого сливаемся с истинной жизнью. Тот, кто выбрал жизнь, тот приходит к истинной жизни – к самой жизни. Сначала выбор, затем работа по соединению с Высшим в усилии ли шма и награда жизнью. «Если Высшее управление открыто нам», – это он сейчас говорит нам об условиях – как я могу преодолеть эту дорогу от «и выбери жизнь» (совершить исправление и слиться с Высшим) и до награды самой жизнью. Когда я могу это сделать? Он говорит нам так: «Если Высшее управление открыто нам», – я не могу осилить этот путь.

И для того чтобы скрыть свое управление и позволить тем самым низшему преодолеть эту дорогу, Высший поднимает малхут – дин, в эйнаим. Что это значит? Малхут – это мера ограничения, если поднять ее в эйнаим, ограничения будет больше или меньше? «И таким образом» – за счет того, что малхут поднимается в эйнаим, – «происходит сокрытие». Сокрытие – это хорошо или плохо? Мы жаждем раскрытия, а здесь, наоборот, Высший скрывает себя? «Наличие у Высшего недостатков» – это и есть сокрытие, – в Высшем нет величия, он несовершенен, находится в темноте.

«И тогда свойства высшего представляются низшему как несовершенные» – ничего у него нет, у этого высшего, он не лучше меня, он несовершенен! Низший закрывает глаза и не хочет даже смотреть: ему неприятно и некрасиво, он не понимает, что здесь место его работы! Все эти сокрытия происходят оттого, что высший хочет разбудить низшего, что нарочно открывает низшему все недостатки, ничего не скрывает от него. Показывая низшему, что в нем есть недостаток, что нет у него духовного величия, высший тем самым уравнивает свои качества с качествами низшего, опускается до его уровня.

Что это значит, что есть у него недостаток? Высший представляет себя низшему так, как будто у него нет силы, нет знания, нет света, что на самом деле он жалкий, старый и ничего не в состоянии сделать. Может быть, он еще хуже, чем сам низший. Получается, что в этих келим есть соответствие свойств высшего низшему. То есть как нет жизни в низшем, так нет жизни и в этой части высшего. «То есть низший не ощущает никакого вкуса в Торе и Заповедях, нет в них жизни». Высший это делает специально, потому что низший еще не может постичь вкус Торы и Заповедей. И первая связь может быть установлена только при условии, что высший тоже переходит в такое состояние, когда нет у него никакого вкуса к Торе и ­Заповедям.

Но если низший использует это во вред, начинает пренебрегать Высшим, считать, что и Высший не лучше него, и поэтому низшему все дозволено делать, то он никогда не достигнет общности формы с Высшим, потому что Высший создает себе такую форму нарочно. Низшему лишь кажется, что в Высшем нет силы, что духовное темно, ничего не стоит и не влечет к себе. Сплошное разочарование, отсутствие сил и радости. Но именно тогда есть место выбору.

Сейчас пришло время инициативы низшего. Низший находится в темноте, он не может оправдать Твoрца, не может оправдать творения и всего, что Творец сделал с ним. Но если он будет пользоваться всем этим в правильной форме, то должен сказать, что Высший сократил себя только для пользы низшего, а не потому, что Высший нуждается в чем-то для себя самого. И если человек преодолевает это, то говорит (преодолевает и говорит – это его внутренние действия, а не просто болтовня), что вся горечь, которую он получает в свои желания, только из-за того, что нет у него подходящих келим, которые могли бы получить свет. То есть из-за того, что его келим получающие, а не отдающие. И сожалеет о том, что Высший должен был скрыть себя.

То есть прежде всего низший должен верить, что не видит Высшего только потому, что не имеет подходящих келим. Высший полон светом. Он скрывает себя только относительно келим низшего. Высший не соприкасается с низшим, т.е. низший не может видеть, что есть в Высшем на самом деле, наоборот, ему кажется, что Высший в темноте. Но если низший будет сожалеть о том, что Высший вынужден скрывать себя, и скажет: «Я не хочу, чтобы Ты раскрывал мне себя. Даже если Ты можешь сейчас раскрыться, я не хочу этого! Я хочу иметь возможность выбора». (Ведь только если есть сокрытие Высшего, у низшего есть возможность поднятия МА”Н.) Тогда Высший поднимает свой АХА”П и может показать низшему свет и наслаждения, которые есть в «келим дэ-АХА”П» и которые Высший теперь может раскрыть.

Это значит, что за счет выбора низший удостаивается получить то, что раньше Высший не мог ему дать, теперь ­перед низшим открываются вещи, которые он раньше не заслуживал. Ведь низший вызвал пробуждение. Он показал силу, он обрел Веру. Он показал, что хочет другой связи с Высшим, – и в этой новой модели, в этом их новом соединении появляются все света…

Вопрос: Все, что происходит в низшем, можно назвать подъем МА”Н?

Это процесс связи низшего с высшим, затем подъем МА”Н и потом получение Ма”Д.

Вопрос: В чем работа низшего для получения веры?

Делать все, чтобы понять – во время темноты (мрака), препятствий и помех надо быть готовым к такому состоянию. Для этого нужна предварительная подготовка.

Решимот раскрываются одно внутри другого в определенной последовательности. Если ты не определил, не исправил предыдущее кли, то неоткуда проявиться следующему решимот. Каждое решимот проявляется в предыдущем кли. Из предыдущего действия появляется последующее.

Ты можешь сказать: «Я лучше посижу, подожду, пока более нижние, более грубые решимот не раскроются во мне, не начнут на меня действовать сильнее и тогда что-нибудь сделают со мной». Это не поможет! Здесь должен быть выбор! Можно стоять на одном месте 10 лет, 20, 30… А можно и 10, 20, 30 кругооборотов перевоплощений. Ничего не поможет! Это место для выбора.

Не может быть, чтобы при нашей действительности человек совсем не хотел задумываться о духовном. С другой стороны, невозможно, чтобы человек все время думал только о духовном. Это две крайности. А посередине – место выбора, когда человек то здесь, то там, то хочет, то не хочет, – место сомнений. Именно о таком человеке говорит Каббала. О том, что у него есть выбор и он готовит себя к этому выбору.

Подготовка к выбору может занять годы. Откуда мне взять энергию воздействовать на Высший, возбуждать Его так, как будто он светит мне? Как я могу поднять МА”Н, если мне не светит ничего? Видимо, я должен построить себе систему, которая бы светила мне. И за счет этого я смогу поднять МА”Н. Подумайте о проблеме выбора. Выбор приходит к человеку, когда он разочаровывается в духовном и находится в состоянии падения.

……..

Малхут называется молитвой, потому что это не восполненное желание, без которого нельзя обойтись. После первых трех стадий прямого света приходит последняя стадия — Малхут, желание. Если у человека нет желания, значит у него нет Малхут, то есть нет начального ростка человеческой ступени, не с чего начать свое духовное строение.

Вся духовная работа состоит в том, чтобы развить свое желание, свою Малхут, чтобы она стала «царством небесным» (Малхут шамаим), то есть Малхут, связанной с небом, полностью находящейся под властью Бины. Это значит,  сделать свое желание таким же, как желание Творца.

С этой целью человек все время ведет диалог: он поднимает свое желание — проверяет его, просит раскрыть, в чем состоит его истинное желание, чего он хочет в этот данный момент и вообще. Он постоянно обращается к Творцу с этим желанием для того, чтобы привести его в порядок, приспособить под наполнение, под реакцию свыше, и поддерживать постоянную связь с Творцом.

Потому сказано: «Хорошо, если ты будешь молиться без конца, весь день» — ведь это устанавливает нашу взаимную связь с Творцом. Нам нужно лишь постоянно настраивать свою Малхут, свое сердце на новое желание. А если мы этого не сделаем, то природа, как обычно, будет подталкивать нас к исправлению вместе со всеми творениями за счет общего света, общего давления, который мы ощущаем, как растущее напряжение и глобальный кризис.

Сочетание Бины и Малхут

Главное в духовной работе – это выбор, т.е. «и выбери жизнь», что означает слияние… Слияние решимот НаРа”Н праведников с решимот АХА”П дэ-ЗО”Н.

…что является действием ли шма. Несмотря на то что нет никакого наполнения, я хочу быть «прилепленным» к высшему.

И посредством этого удостаиваемся слияния с Источником Жизней. Когда Высшее Управление открыто нам, – нет места выбору. Если я увижу свет, то совершенно исчезнет вопрос отдачи.

И поскольку малхут – дин, высший поднимает ее на уровень «эйнаим». И таким образом происходит сокрытие… В АХА”П высшего ничего нет, его малхут поднялась в бина, поэтому его АХА”П находится в темноте.

…которое ощущается низшим… Связанным с высшим.

…как наличие у высшего недостатков, отсутствие величия. И тогда свойства высшего представляются низшему как несовершенные. Это называется, что АХА”П дэ-ЗО”Н находятся в Г”Э НаРа”Н праведников, в темноте.

Таким образом, келим высшего уподобились келим низшего… Есть подобие – решимот АХА”П дэ-ЗО”Н находятся в Г”Э НаРа”Н праведников.

…то есть как нет жизненной силы в желаниях низшего, так нет ее и в свойствах высшего, т.е. низший не ощущает никакого вкуса в Торе и Заповедях, нет в них жизни.

И тогда есть место выбору… Для НаРа”Н праведников, для тех, кто желает быть праведником, отдавать.

…нижний должен сказать, что все это сокрытие, им ощущаемое, произошло потому, что высший скрыл себя ради пользы нижнего. Высший сделал это специально. Не для того, чтобы ощущать абсолютную темноту и безнадежность – все это создано специально для меня, ради моей пользы! Как сказано, что, даже если нож приставлен к шее, надо надеяться на спасение.

Сказано: «Исраэль в изгнании – Шхина с ним», – то, что он ощущает, о том и говорит, т.е. он не виноват, что не ощущает вкуса к жизни… Потому что действительно, вкус к жизни – это то, что у него есть.

…а по его мнению, действительно, в высшем нет жизни. Но если человек пересиливает себя и говорит, что горький вкус эта пища имеет только потому, что нет у него подходящих келим… Он судит о высшем, исходя из своих получающих келим.

…– чтобы получить изобилие, потому что его келим – получающие, а не отдающие, и сожалеет о том, что высший вынужден скрыть себя… Мое сожаление не о себе, а о высшем, о том, что я не даю ему возможность дать мне.

…и поэтому у низшего есть место злословию… Поскольку высший для меня находится в темноте, то я могу, упаси Б-же, сказать что-нибудь плохое про него. Но если я сожалею о том, что не могу оправдать высшего, что не даю ему возможность помочь мне и поэтому являюсь причиной его горя, то, сожалея об этом, я как бы прошу, чтобы этого не было.

…это и называется поднятием МА”Н.

И благодаря этому высший поднимает свой АХА”П… У него не было АХА”П, он находился в темноте, чтобы пробудить нижнего.

…где подъем заключается в том, что высший может показать нижнему благо и наслаждение, которые есть в его АХА”П, которые высший может теперь раскрыть. Относительно нижнего ситуация такова, что, когда поднимают его Г”Э, нижний сам видит величие высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХА”П высшего.

В то время когда нижний видит величие высшего, одним этим он растет. Потому что прежде приобрел отдающие келим. Он не может видеть величие высшего, если у него нет келим отдачи, иначе он начнет получать ради себя, начнет наслаждаться тем, что высший велик. Ведь низший – часть высшего, а значит, тоже велик.

Но вначале нижний может получить только катнут. Но когда высший получает свой гадлут, возникает противостояние между правой и левой линиями, т.е. между верой и знанием…

Вопрос: Изначально говорится о решимот дэ-Г”Э низшего, следовательно, он находится в состоянии цимцум?

Низший не то что находится в состоянии «цимцум», а просто не существует. Его решимот дэ-Г”Э начинают этот процесс, а АХА”П дэ-НаРа”Н праведников не используется до конца исправления. После того как низший обязуется никогда не использовать свои получающие келим, он получает возможность заботиться о своих отдающих келим – Г”Э.

АХА”П высшего – это мой мир, это то, что я ощущаю. Все, что существует вокруг меня, – это АХА”П высшего. Вопрос должен быть таким: «Что этот АХА”П хочет от меня?» Он дает мне всевозможные свечения, поставляет различные впечатления, и так он меня растит в течение тысяч лет. А сейчас начинает заниматься мной более целенаправленно.

Он не дает мне целенаправленное желание денег, почестей – он дает мне желание именно к Нему. Если АХА”П высшего относительно обычного человека делается немного темнее – человек чувствует, что ему незачем жить, неоткуда получать наслаждения. Поскольку я – кли получения наслаждения, то невозможность получения наслаждения приносит мне страдания, и чтобы не испытывать страдания, я уничтожаю свое кли, убиваю себя.

АХА”П высшего начинает затемнять себя для того, чтобы побудить низшего искать удовольствия, и этим он все время тянет и тянет нас вперед.

Однако, если я желаю развивать свои келим отдачи, не стремясь к наслаждениям, то я вступаю с АХА”П высшего в совершенно другие отношения. Когда он создает темноту, я не бегу за наслаждениями, которых мне сейчас не хватает. Когда он создает темноту, я говорю, что он это делает специально, чтобы я не был зависим от наслаждений, а желал бы только быть «прилепленным» к нему.

Почему я ощущаю, что от него исходит темнота? Мои получающие келим требуют наполнения, поэтому я желаю сейчас их исправления. Закрыть их, чтобы не желали наполнения, вместо них я желаю иметь келим отдачи. Сколько? Ровно столько, сколько мне не хватает сейчас для ощущения света в АХА”П высшего.

Выходит, что АХА”П высшего намеренно создает темноту относительно меня, чтобы я отказался от своего АХА”П и захотел, хотя бы частично, иметь свои Г”Э. Если я это делаю, то «прилепляюсь» к его АХА”П, несмотря на то что он темен, и тогда начинается процесс подъема вверх, до парцуфа АВ”И.

Вопрос: Почему низший ощущает это состояние как плохое?

Ведь в его получающих келим темно. Это просто шанс получающим келим сказать, что, несмотря на темноту, они желают отдавать. Пока я испытываю наслаждение, я ничего не могу просить. Темнота в получающих келим – это первое условие свыше, спасение, благодаря которому мы можем быть спокойны: слава Б-гу, у меня ничего нет. Ребе приводит очень много примеров.

Когда я могу доказать тебе свою любовь? Когда я не получаю от тебя ничего, даже наоборот, но все равно, я люблю тебя. Это называется Любовью. Ведь я люблю именно тебя, а не то, что от тебя получаю.

МАН-МАД. Многократным поднятием МАН (просьбы о исправлении), и нисхождением МАД (исправляющего света), увеличивается знание до состояния партнерства с Творцом в Его первичном действии, и, как Творец, создает миры, активно участвуя в управлении.

Действие исправления. Хотя все постигается в мысли, но человек обязан производить действия, т.к. раскрытие Творца проявляется в распространении до мира Асия, в практических действиях единения с Творцом.

 

*5) Так вот, посредством поднятия Ма»Н, которые являются светами, о чем говорится выше, совершили зивуг ступени АВА»Я дэ-А»Б дэ- юдин, которые содержат уровень мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г, которые есть АХА»П. Так как в этих таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения, поэтому они совершили зивуг вместе со ступенью А»Б дэ-А»К. И не имеются в виду света, выходящие из эвеля АХА»П, а лишь сама ступень и буквально ее внутренняя часть.

Ор пними

5)мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г: Несмотря на то, что весь Некудим, даже его рош 1, продолжаются из некудот дэ-СА»Г, Ма»Н нужно было бы поднять только до некудот, которые находятся в рош СА»Г. И в действительности они поднялись в некудот СА»Г, но так как с этим подъемом произошел зивуг А»Б-СА»Г и света А»Б, достигшие СА»Г, опустили нижнюю хэй из эйнаим дэ-СА»Г в пэ дэ СА»Г и, благодаря этому, присоединились АХА»П, вышедшие из рош СА»Г и равные ступени рош, оказались некудот СА»Г соединенными с таамим СА»Г в одну ступень. Поэтому некудот СА»Г не поднимаются больше туда, так как они аннулируются в своем высшем уровне, которым являются таамим. В соответствии с этим рассматривается также и поднятие Ма»Н, поднявшихся к таамим, так как некудот не поднимаются туда из-за аннулирования в них, как Ари пишет выше (часть 6, пункт 6, изучи там внимательно).

И знай, что отсюда вытекает правило, что каждое поднятие МА»Н происходит от нижнего к высшему высшего, и высший высшего исправляет их для высшего. Так, ЗО»Н поднимают Ма»Н для их высшего, которым является ИШСУ»Т, к высшему высшего, которым является АВ»И, и АВ»И исправляют их для ИШСУ»Т. И так на всех ступенях. Это происходит в результате того, что каждое поднятие МА»Н является причиной опускания нижней хэй из никвей эйнаим вниз, благодаря чему приобретаются ГА»Р. Получается, что в то время, когда ЗО»Н поднимают Ма»Н дэ-ИШСУ»Т, причиняя этим опускание нижней хэй из эйнаим АВ»И вниз, оказываются ИШСУ»Т соединенными с АВ»И в одну ступень, и приобретает ИШСУ»Т свой ГА»Р, т.е. ступень АВ»И. Итак, ты видишь, что МА»Н, которые ЗО»Н подняли для потребности ИШСУ»Т, поднялись на ступени АВ»И, тоесть, к нижней хэй, находящейся в эйнаим дэ-АВ»И, этим опустив ее вниз и исправив этим мохин дэ-ИШСУ»Т. Ведь в результате поднятия нижним МА»Н для своего высшего, т.е. ИШСУ»Т, к высшему его высшего, т.е. к АВ»И, и АВ»И совершили вместе зивуг на этот МА»Н и опустили нижнюю хэй из их эйнаим вниз, присоединив этим ИШСУ»Т к своей ступени, приобрел ИШСУ»Т свой ГА»Р. Отсюда пойми то, что Ари уподобляет там (часть 6, пункт 6) А»Б-СА»Г АВ»И и ИШСУ»Т. Внимательно прочитай там.

Дело это началось с поднятия первого МА»Н, произошедшего в мирах. И было это поднятие МА»Н внутренних НэХ»И дэ-А»К к таамим дэ-рош СА»Г, очем говорит Ари выше в пункте 6 шестой части. Там опустилась нижняя хэй из эйнаим в пэ дэ-СА»Г. Однако здесь из-за того, что нижняя хэй поднялась в кэтэр, называемый в Каббале «мэцах», опустилась нижняя хэй из мэцах в пэ.

Слова Ари «посредством поднятия Ма»Н семи светов совершили зивуг ступени АВА»Я дэ-А»Б дэ- юдин, которые содержат уровень мохин дэ-А»К, со ступенью таамим дэ-СА»Г, которые есть АХА»П». Так как рош СА»Г называется словами озэн, хотэм, пэ из-за того, что его высшая ступень – свет озэн, т.е. бина. И он одет на парцуф А»Б дэ-А»К от хазэ и вверх до пэ дэ-А»Б. Поэтому считается ХаГа»Т А»Б дэ-А»К уровнями мохин для СА»Г, и также общими мохин, продолжающимися из А»К, так как первый парцуф дэ-А»К возвышеннее миров и не светит иначе, чем через ХаГа»Т дэ-А»Б, которые являются мохин дэ-СА»Г дэ-А»К. И после того, как свечение мохин от этих А»Б привлекаются к рош СА»Г, то есть, к таамим, опускается нижняя хэй из мэцах в пэ.

в таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения: Необходимо, чтобы ты знал здесь, что так называемая швира началась еще до мира Некудим, в девяти нижних парцуфа СА»Г дэ-А»К, называемого некудот дэ-СА»Г, которые распространились от табура СА»Г вниз до сиюм раглав, как написано выше в тексте Ари (см. часть 6, пункт 3), так как в результате их распространения от табура вниз, в место НэХ»И внутреннего А»К, они смешались со стадией 4, что явилось причиной второго цимцума в мирах, называемого цимцум НэХ»И дэ-А»К. В результате смешения стадии 2, т.е бины, со стадией 4, т. е. малхут, получила бина состояние цимцум, которое имеется в малхут. Поэтому вышли бина и ЗО»Н из всех ступеней наружу так, что АХА»П дэ-рош вышли в состояние гуф, а бина и ЗО»Н дэ-гуф вышли в состояние НэХ»И ниже табура, а бина и ЗО»Н десяти сфирот НэХ»И полностью вышли наружу из Ацилута и превратились в БЕ»А разделения. Ведь то, что в СА»Г также вышли бина и ЗО»Н дэ-НэХ»И и упали в БЕ»А, пример разбиения келим. Но это произошло только в Некудот дэ СА»Г, распространившихся от табура вниз и смешались с нижней хэй, как сказано выше. Однако это совершенно не затронуло верхнюю половину СА»Г, называемую таамим, оканчивающуюся выше табура дэ-А»К. Об этом сказано у Ари: «подъемы Ма»Н были к таамим дэ-СА»Г, в которых не было никакого разбиения», как мы и выяснили.

выходящие из эвеля АХА»П, а лишь сама ступень и буквально ее внутренняя часть: Потому что существует два вида АХА»П: 1.рош дэ-СА»Г, который называется таамим дэ-СА»Г, и так как уровень его достигает бины, он называется именем АХА»П, 2.это эвелим АХА»П, вышедшие наружу из ступени, считаются ветвями, выходящими наружу из СА»Г, и это сэарот дикна дэ-СА»Г, ставшие корнями для ГА»Р Некудим. Как говорится выше в тексте Ари (см. часть 6, пункт 4). Он говорит, что зивуг дэ-А»Б был с АХА»П, т.е. с таамим дэ-СА»Г, а не с парцуфом сэарот, вышедшими наружу, которые являются ступенью некудот дэ-рош СА»Г, в которых было разбиение.

Кроме того, высший, относящийся к десяти сфирот дэ-Некудим, является только некудот дэ-СА»Г, то есть, сэарот дикна. Но они аннулируются в таамим дэ-СА»Г и не поднимаются туда вообще, так как зивуг дэ-А»Б присоединяет их к ступени рош СА»Г во время зивуга, как об этом сказано выше. (см. «Ор пними», пункт 5 со слов «мохин дэ-А»К»).

Определение слова «Эвель» — смотрим ТЭС (ч.3. глава 11 буквы 4-6) или Ари, книга Шаар акдамот (стр 31 друш 2): «Эвэль — это отраженный свет». А теперь объяснение:

Все наши книги, написанные до Ашла (18 век), написаны только каббалистами, постигающими высший мир и описывают всё — только из высшего постижения автора. Вам все-таки как-то надо постараться усвоить, что есть люди, которые ощущают высший мир и говорят только из его ощущения, потому что видят, что наш мир полностью управляем свыше, из того мира, включая полностью управляемых свыше людей. И поэтому о нашем мире отдельно говорить нечего. Он — мир следствий.

Смотрите, что говорит книга Зоар, глава Ваеце, часть Ситрей Тора (Тайны Торы), п.13:

«Что открылось царю Шломо (олицетворяющего сфиру есод), что заставило его начать раскрытие своей мудрости, повествуя о «восходе солнца» (проявлении света)? — Сказал раби Элазар: Царь Шломо утвердил свою книгу (Коэлет — Экклезиаст) на 7 эвелим, на которых стоит мир. (т.е. на 7 видах отраженного света, которыми полностью можно наполниться малхут, называемую «Мир»). И это столбы, держащие мир (наполняющие все души светом Творца. Поэтому называются Эвелим. Ведь как тело не может существовать без Эвель, также и мир существует только благодаря этим Эвелим, о которых говорит царь Шломо. И их 7, как сказано «Эвель эвелим, сказал Коэлет (Коэлет или Экклезиаст так звали царя Шломо), эвель эвелим, аколь эвель — т.е. 7 авалим перечислены здесь. Потому что эвель — один, а эвелим — 2. Итого 7. Эвелим — ЗАТ бина, нешама, которые одеваются в 7 сфирот ЗА, руах, которые одеваются в 7 сфирот малхут, нефеш. Малхут называется мир. Поэтому сказано, что мир, не может существовать без эвелим».

Т.е. воистину, все, что существует — Эвель! (отраженный свет) — ведь существует в мере и в виде только благодаря отраженному свету — свету, который мы сами должны создать, — и в нем, как в луче прожектора, обнаружим высший мир и Творца. Весь Экклезиаст получается не мрачным, а полным Высшего Света! Да и как иначе может выражаться каббалист, причем такой великий, как царь Шломо!

………

8) Четыре буквы АВА”Я в 4 мирах: Ацилут, Брия, Ецира,Асия. «Юд» – в Ацилут, внутренний смысл имени А”Б дэ «юдин»5 , как сказано: «… ведь всех в мудрости (ивр. хохма) сотворил». «Хэй» – в Брия, имя Са”Г, как сказано: «… как ИМ”А, восседающая на троне». «Вав» – в Ецира, имя М”А, как сказано: «… так как 6 сфирот покоятся в Ецира». Нижняя «хэй» – в Асия, имя БО”Н, как сказано: «… так как малхут покоится в «офан» (досл. колесо).

— Ор пними —

5. Существуют 4 вида наполнения в «юд-хэй-вав-хэй» (четыре буквы четырехбуквенного имени Творца (альтруистические желания)):

• «юд-хэй-вав-хэй» в наполнении «юд», которое соответствует гематрии А”Б (числовое значение – 72);
• «юд-хэй-вав-хэй» в наполнении «юд» и «алеф» – соответствует гематрии Са”Г (числовое значение – 63);
• «юд-хэй-вав-хэй» в наполнении «алеф» – соответствует гематрии М”А (числовое значение – 45);
• «юд-хэй-вав-хэй» в наполнении «хэй» – соответствует гематрии БО”Н (числовое значение – 52).

Наполнение А”Б указывает на хохму – «юд» дэ-АВА”Я; наполнение Са”Г указывает на бину – «хэй» дэ-АВА”Я; наполнение М”А указывает на З”А – «вав» дэ-АВА”Я; наполнение БО”Н указывает на малхут – нижняя «хэй» дэ-АВА”Я.

……..

Первая стадия – это внутренний свет, который называется «вкусы» (таамим). А вторая стадия – это его выход из духовного парцуфа, «точки» (некудот). И именно при уходе из того места, при расставании – ты строишь новые сосуды.

Поэтому нужно вернуться к тем же состояниям, уже отдалившись от них, ведь ты уже не находишься в них практически. И этим ты строишь новые сосуды, все более глубокие.

Первое облачение света в парцуф – это 0-я стадия, «вкусы» (таамим), кэтер. А затем, свет постепенно выходит, удаляясь все дальше по ступеням: стадии 1-2-3-4, Хохма-Бина-З»А-Малхут, которые называются «точками» (некудот).

«Вкусы» – мы получили на месте конгресса. А потом идут следующие стадии:  «точки, коронки над буквами и буквы» (некудот-тагин-отиёт) при исчезновении света. И очень важно работать с этим исчезновением света, уже расставшись с тем местом и действием, с тем ощущением, но возвращаясь к нему еще и еще раз. По сути, нужно вернуться к нему 4 раза – но, по крайней мере, сделайте 2 раза.

Таким образом, мы строим свои сосуды (буквы работы), а потом уже можно поговорить, что делать дальше, когда мы закончим это действие, которое начали на конгрессе. Такое действие обязано реализовываться в 4 этапа, когда мы снова проходим все заново и стараемся усвоить в своих сосудах, которые уже опустошились от первоначального наполнения и немного придвинулись навстречу следующей ступени.

По таким стадиям работает духовный парцуф: от «Пэ» до «Табура» облачается внутренний свет, что называется «вкусы» (таамим), стадия Кэтер. А затем свет выходит по 4-м ступеням: Хохма-Бина-З»А-Малхут – по «точкам » (некудот).

«Точки» – это самое главное, потому что это начало новых сосудов. И нам нужно каждый раз, когда свет исчезает, пройти то же самое ударное слияние со светом  (зивуг). То есть именно в этих точках нам нужно вернуться к тому же свету, который был в начале, и слиться с ним. Это и произойдет при возвращении к тому же материалу, к тем же действиям, собраниям – насколько только возможно. Но главное, это вернуться к урокам.

……….

6) И когда соединились вместе в зивуге, родился от них в результате этого зивуга новый свет. И это новый свет, он уровень имени М»А дэ- алефин. И он также подразделяется на четыре ступени ТаНТ»А, включающие весь Ацилут, таким образом, что таамим дэ- М»А – это ступень Атик Йомин, некудот дэ- М»А – это А»А, тагин дэ-М»А – АВ»И, а отиет дэ-М»А – ЗО»Н. И эта реальность по имени М»А дэ-алефин выходит из мэцах дэ-А»К.

Ор пними

6) М»А дэ- алефин: То есть, АВА»Я в наполнении буквами » алеф», так: юд-вав-далет, хэй-алеф, вав-алеф- вав,хэй-алеф. Внутренний смысл наполнения алефин – исправление разбиения, так как этот новый свет, выходящий из зивуга А»Б-СА»Г, возвращает разбившихся со ступени АХА»П на их начальные уровни. И этот процесс указывает на форму буквы алефא, так как в ней две буквы » юд» и парса между ними: так, что верхняя юд – это кэтэр и хохма, оставшиеся на ступени, называются в Каббале «верхние воды», а нижняя юд это АХА»П, то есть бина и ЗО»Н, разбившиеся со ступени и вышедшие наружу, называются в Каббале «нижние воды». А линия, разделяющая их, – это парса, называемая в Каббале «небосвод, отделяющий верхние воды от нижних». В результате высшего зивуга А»Б-СА»Г выходит новый свет и пробивает парсу и снова присоединяет АХА»П к ступени.

И, несмотря на то, что процесс разбиения АХА»П произошел еще в парцуфе Некудот дэ-СА»Г, как сказано выше, тем не менееАВА»Я дэ-СА»Г находится в наполнении «юдин», а не в наполнении «алефин». Однако, так как разбиение было в нижней половине СА»Г, т.е. в Некудот, ибо в верхней половине не было никакого разбиения, как говорится в тексте Ари, что в таамим дэ-СА»Г не было никакого разбиения, поэтому верхняя половина, представляющая собой юд-хэй-юд, находится в наполнении «юдин». Но в верхней половине уже есть наполнение «алеф» в его вав и алеф этот указывает на разбиение АХА»П, произошедшее там. И знай, что этот алеф в наполнении вав дэ СА»Г считается корнем имени М»А дэ-алефин. По поводу сказанного выше смотри в «Таблице ответов для объяснения слов» части 6, ответ 1.

ТаНТ»А, включающие весь Ацилут: Таамим – это кэтэр, некудот – хохма, тагин – бина, отиет – ЗО»Н. Так что, таамим дэ-М»А, являющиеся кэтэром, — это Атик Йомин Ацилута. А»А – это хохма дэ-М»А. АВ»И – это бина дэ-М»А. ЗО»Н – это За»Т дэ-М»А, называемые отиёт.

выходит из мэцах дэ-А»К:Означает, что поднятие Ма»Н было в мэцах, другими словами в сфиру кэтэр дэ-рош, которая называется гальгальта, так как там находится мэцах. Смысл сказанного в том, что последний уровень Некудим – стадия 1, поэтому остался в экране только уровень авиюта кэтэр (см. пункт 1 со слова «повелел»).

Нужно вспомнить, что нет поднятия Ма»Н, кроме как к бине, поэтому не подразумевается, что Ма»Н поднялись к кэтэр дэ-кэтэр, а в бину дэ-кэтэр, как писал Ари («Эц хаим», шаар 19, глава 8), внимательно изучи там. И обдумай вместе с этим, что Гальгальта делится подобно бине и подобно тифэрэт, так что ее верхняя треть всегда скрывается и исчезает в ахораим дэ-бина, и только в нижних двух третях, которые являются ступенью За»Т дэ-бина и ступенью от хазэ дэ-тифэрэт и ниже, проявляется свечение хохмы, как написано выше. И знай, что это внутренний смысл паним и ахораим дэ-Гальгальта. Потому что от мэцах и вверх находится ступень верхняя треть дэ- тифэрэт, исчезающая и скрывающаяся в ахораим дэ-Има, и потому покрывают там её «сэарот рэйша». А место , где прекращаются сэарот рэйша и вниз до эйнаим, это место называется словом «мэцах». И это уровень две трети тифэрэт, открывающееся от хазэ вниз, и там уже прекращается йесод дэ-Има. Слова Ари: «И эта реальность по имени М»А дэ- алефин выходит из мэцах А»К». Так как там начинается реальность раскрытия свечения хохмы. Но выше того места она скрыта в сэарот рэйша, потому что это ступень ГА»Р дэ-бина и верхняя треть тифэрэт, где не может раскрыться хохма, и хорошо пойми это.

Ибо во время конца исправления, когда раскроется великий зивуг дэ-Атик Йомин «рав пеалим мекавциэль», во всех мирах раскроется великий свет. И благодаря этому обратится всякая плоть к совершенному возвращению по любви.

После всех исправлений должно произойти великое действие, завершающее все частные исправления и по количеству, и по времени, и присоединяющее все к одному слиянию с Творцом.

Вопрос: Кто такие «боящиеся Творца»?

Ответ: «Боящиеся Творца» – это части желания, проходящего исправления. Каждый слой желания насладиться: неживой, растительный, животный и человеческий – действует согласно своим законам, находясь в системе определенных сил.

Человеческий уровень желания обязан познать высшую силу, которая всем управляет и движет. Его работа заключается в том, чтобы вооружиться желанием к тому, кто его ведет, узнать Хозяина, то есть постичь, кто это все делает и как.  Как написано: «Все узнают Меня, от мала и до велика».

 

https://t.me/kabbalaSTUDY