В материальном строительстве мы видим, что каждый, кто хочет построить здание, должен прежде вырыть (котлован под) фундамент. И на фундаменте он строит здание. И в рытье (котлована для) фундамента мы видим, что надо различать между тем, когда надо построить здание одноэтажное, — то есть, строится только нижний этаж, — или здание многоэтажное. Значит, в соответствии количеству этажей, — в меру этого, — должна быть глубина
фундамента в почве. Вырывают его не за один раз, а работают каждый день, чтобы он был
глубже, и тогда на нем можно возвести высокое здание.
И основа эта имеет место также в духовном. Ибо в то время, когда человек хочет построить на земле здание в один этаж, — не должен он копать слишком глубоко. Но когда копает немного, он может «построить свое здание» в выполнении Торы и заповедей (действием). И что значит «рытье» в духовном? Недостаток. Когда выкапывают недостаток в сердце.
Потому что сердцем называется желание и сердцем называется «Малхут», и сердцем называется «земля» или «почва». Как в материальном выкапывается полость в земле: прежде чем начинают строить здание, обязаны вначале выкопать (котлован) в земле. То есть, — извлекают то, что есть в месте рытья, и после того, как место, в котором хотят строить, пусто,
тогда начинают строить. Однако когда место заполнено землей, — нельзя строить на нем
здание, потому что это здание рухнет.
Так же и в духовном: когда должны копать в «земле», то есть в сердце. И остается тогда
сердце пустым без всякого наполнения. Тогда приходит время строительства. Но в то время, когда сердце наполнено вещами земными, — нельзя построить на этой почве никакого
здания. Потому что все здание рухнет, — ибо ничто не имеет права существования, если нет
необходимости в этом. Но только в месте, где есть необходимость, и чувствует (человек)
недостаток потому, что нет у него того, к чему он стремится. А когда человек получает эту
вещь, — есть у нее право на существование. Ибо необходимо ему это. Тогда он знает: соответственно мере недостатка — мера важности. И умеет сохранить строение, чтобы не разрушили ненавистники его.
И отсюда берет начало порядок рытья (для построения) фундамента, — то есть мера глубины рытья в почве зависит от меры высотности здания, которое в понимании человека надо выстроить. Ведь бывает иногда, что человек говорит, что достаточно ему строения в
(один) нижний этаж. То есть, он хочет выполнять Тору и заповеди, дабы посредством этого
он удостоился строения в один этаж, чтобы не отдаляться от земли (быть приземленным).
Иными словами, он хочет остаться в обыденном (арциют), определяемом как желание получать. И это — награда его, ибо этой наградой он хочет жить. Так же, как когда строят жилой
дом, — определяется награда (человеку) как здание, в котором он живет. То есть, известно,
что такой наградой человек хочет жить. Ведь наградой называется получение взамен своей
работы наслаждения и удовольствия. И это — жизнь человека, ибо только для удовольствия
и наслаждения человек хочет жить.
Порядок работы в Торе и заповедях начинается с ло лишма, как написано в книге Зоар:
«Есть выполняющие Тору и заповеди, дабы была у них награда в этом мире, и есть работающие в Торе и заповедях, чтобы был у них будущий мир. Но вся его награда — то, что получит в своих эгоистических келим, определяемых как свойство материальное. И свойство
это называется «эц хаим (древо жизни)». То есть, — не отрывается от материальности, называемой желанием получать».
Как сказал Рамбам (Законы возвращения, 4:10): «Когда учат детей и женщин, и простой
люд, — не обучают их иначе, как работать из страха и чтобы получить награду».
Согласно сказанному моим благословенной памяти отцом и учителем (Бааль Суламом),
учеником мудреца называется тот, кто изучает достоинства мудреца. А Мудрецом зовется
Творец. Поэтому человек, идущий путями отдачи, — чему (он) научился от Мудреца, — называется учеником Мудрого.
Получается, что те люди, которые занимаются Торой и заповедями для того, чтобы удостоиться здания, называемого «награда в этом мире или в будущем мире ради своей выгоды», относятся к простому народу. И это означает, что хочет построить только первый этаж.
Поэтому ему не надо копать глубокую яму для фундамента, то есть копать каждый день,
чтобы яма была глубокой. А он копает один раз и ему достаточно этой ямы. То есть — (роет)
в то время, когда он понимает, что есть у него нужда, недостаток и необходимость выполнять Тору и заповеди для того, чтобы была у него награда. Когда же он понимает причину и
необходимость ее, — уже способен работать для постижения «строения награды». Ибо все то
время, когда человек не хочет выйти из себялюбия, — не сопротивляется тело Торе и заповедям. Поэтому не надо ему «копать» весь день, — то есть, не должен искать необходимость и желание заниматься Торой и заповедями. Так как тело не сопротивляется этой необходимости, — ведь оно понимает, что есть смысл работать ради собственной выгоды. И это называется, что «рытье» его не должно быть настолько уж глубоким. Но только необходимости понять, что есть смысл заниматься Торой и заповедями, — уже этой потребности достаточно ему, чтобы было у него горючее для работы. Получается, что «рытье», которое произвел за один раз, остается у него постоянно, чтобы смог продолжать работу. И также «рытье» его не должно быть глубоким.
Вместе с тем, если он хочет построить «многоэтажное здание», — чтобы удостоится души,
содержащей в себе НАРАНХАЙ, — этого может удостоиться именно тогда, когда его намерение ради отдачи, — то есть все его помыслы и желания только на благо Творцу, а не для собственной выгоды. И когда он хочет сделать фундамент, чтобы выстроить такое строение, то «рытье» для такого фундамента, — то есть потребность к этому, — не делается за один раз. И это потому, что после этого, как человек работает над собой, и дает понять своему телу, что стоит работать ради отдачи, «копание» это не приходит к нему с легкостью. Потому что во время рытья попадаются камни. А это трудно, — сделать там пустоту, — даже маленькое отверстие трудно сделать в камне. И когда он хочет понять, что есть у него большая потребность, — когда он видит, что не может сделать ничего, отдавая, — и хочет попросить у Творца, чтобы дал требующееся ему, — то есть чтобы дал ему свечение Торы, которое вернет его к источнику, — в середине «рытья» он находит большой камень!
Объяснение. Приходит к нему мысль, когда он хочет понять, — почему он должен работать для Творца, а не для себя. Разве не общепризнанно: «Твоя жизнь и жизнь другого, —
твоя жизнь прежде»? И на это утверждение нечем ему возразить. Тогда он делает перерыв в
«копании», поскольку камень слишком тверд, чтобы была возможность сделать в нем недостаток (отверстие). Поэтому он должен взять дорогостоящий инструмент, которым можно расколоть этот камень, и инструмент этот называется «вера выше знания», ибо только это приспособление может расколоть камень, называемый «знание внешнее». И знание это — оно вне святости, потому что оно только служит святости в качестве «клипы, предшествующей плоду».
Поскольку только находясь в свойстве «вера выше знания» может (человек) расколоть
камень, — имеют место подъемы и падения. Ибо не всегда человек способен идти выше знания. Получается, что все, что он выкопал, и обнаружил какой-то недостаток, чтобы просить у Творца дать ему силы идти путями отдачи, — тот снова закупорился камнем. И он вынужден копать еще раз. И все заново. И каждый раз он начинает копать и извлекать землю (прах). И в середине рытья снова он находит камень. И снова начинает задавать вопросы изнутри осознания. И снова он противостоит и пользуется верой выше знания. И снова приобрел место недостачи, и начинает молиться Творцу, чтобы приблизил его к Своей работе. Это и означает выполнять работу Творца, — то есть (работать) во имя высшего, а не для собственной выгоды. Но поскольку все его здание построено не выше знания, опять останавливается «рытье». То есть, — опять пропадает у него недостаток, (означающий необходимость) работать, чтобы найти потребность в основании, на котором (он может) попросить у Творца построить здание Его.
И (относительно понятия) «рытье» мы находим, когда «копаем землю» и извлекаем «прах
и камни», — что прахом (в этом случае) называется свойство сердца, которое означает желание получать для себя. И это еще не страшно, — ведь большими усилиями человек может
извлечь прах из земли. Вместе с тем, когда в середине «рытья» он нашел камни, — когда ра-
9
зум начинает задавать вопросы, — тогда необходимо милосердие свыше, чтобы дало силы
удержаться выше знания.
Поэтому заниматься основой — большая работа, ибо не за один день заканчивают «рытье». Но в процессе его обязательно находятся «камни», — когда человек получает посторонние мысли, которые забивают голову. То есть, после того, как уже выстоял человек длительное время (в состоянии) выше знания, однако (все равно) не может удержаться, и затем
опять получает падение. И снова вынужден начать сначала. Однако человек должен верить,
что никакая работа не проходит даром и все, (что им наработано), остается. Но только в середине работы есть исправление, — скрытие от него того, что уже сделал.
Поэтому считается, что человек весь день, когда занимается рытьем (для) основы, он
роет вглубь почвы, а не возвращается к тому, что копал вчера чтобы, делать еще раз то же
самое. Но продвижение его — вглубь. И мера глубины, — пока не получит настоящую необходимость в помощи Творца, чтоб помог ему обрести желание работать в отдаче. «И прута к пруте (копейка к копейке) собираются в большую сумму». Пока из всех понятий он не достигнет глубины, когда уже можно построить на ней (фундамент) его пригодности получить НАРАНХАЙ души, которых должен человек удостоится.
Здание духовности понимается нами двумя способами:
а) кли, желание;
б) свет.
Кли — называется, когда Творец дает ему желание и стремление отдавать Творцу.
Светом называется (состояние, возникшее) после того, как есть у него желание отдавать, называемое «слияние», — когда он получает свойство души (нешама), пока не удостаивается очиститься до уровня НАРАНХАЙ. Как написано (Бааль Суламом) в «Предисловии к
Учению о десяти сфирот» (п.133): «Так это в работе законченных праведников: Выбор, свойственный периоду сокрытия лика, конечно же, не производится более с того времени, как растворили двери к постижению явного управления. К основной же работе Творца приступают именно на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, основание которой на земле, а вершина достигает небес. Как сказано: «Праведники будут идти от успеха к успеху». И работа эта делает их пригодными к исполнению воли Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить создания».
И в сказанном мы видим, что есть ступень, на которой человек может удостоиться слияния с Творцом, — то есть он достигает ступени желания отдавать. А затем приходит черед удостоиться света, называемого НАРАНХАЙ, то есть — ступеней проявления света.
И сказанным надо объяснить то, что написано (Тора, глава Толдот,3): «И все колодцы,
которые выкопали рабы отца его, во дни Авраама, отца его, завалили плиштимляне (филистимляне) и наполнили их землею. И вновь выкопал Ицхак колодцы воды, которые выкопали во дни Авраама, отца его, и которые завалили плиштимляне. И копали рабы Ицхака. И спорили пастухи Грара с пастухами Ицхака, говоря: наша вода. Когда выкопали другой колодец, то спорили также и о нем. И выкопали иной колодец, о котором не спорили; и нарек ему имя Реховот, и сказал он: «Теперь Творец дал нам простор, и мы размножимся на земле». И взошел он оттуда в Беер-Шеву».
Потому, что «рытье», которое необходимо произвести для того, чтобы выявить желание и
необходимость спасения Творцом, возложено на кли творения. То есть, — просить у Творца,
чтобы дал ему потребность отдавать. И он видит, что не может, ведь тело сопротивляется
этому от природы, поскольку родился (человек) с желанием только получать.
Но также и в этом надо различать две особенности:
1) человек молится Творцу, чтобы дал ему силу выстоять перед желанием получать (ради себя) и перейти в (намерение) ради отдачи. И он хочет, чтобы Творец дал ему эту силу;
2) бывает иногда, что не может человек попросить у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, потому что тело его противится также и молитве, ибо тело боится: может Творец
поможет ему, и это оставит желание получать (без выгоды); выходит, что он должен молиться, чтобы Творец дал ему силы противостоять этому (бессилию), и чтобы были у него,
все-таки, силы молиться Творцу, дабы помог превозмочь желание получать и перейти в
(намерение) ради отдачи.
Он обращается в молитве, — и в чем его просьба? Чтобы мог молиться. И это называется
«молитва о молитве» (молитва, предваряющая молитву). Ибо Творец должен помочь ему (в
работе) над желанием, кли. То есть, — чтобы (человек) понял, что нуждается он в силе отдачи. Получается, что Творец помогает ему и дает ему желание, чтобы стремился понять, что
ничего не требуется человеку, кроме желания отдавать в разуме и в сердце. И вслед за
этим, — когда есть у него потребность работать ради отдачи, но не может, — тогда Творец дает ему свет. То есть, — свет, приходящий для исправления кли, желания, чтобы была у него
возможность работать ради отдачи. И свет этот называется по имени «кли». Как известно,
свет называется по названию действия. И поскольку свет дает ему желание, называемое
«кли», поэтому называется это, что Творец дал ему кли, — желание отдачи. И это называется
«основа» («есод»). То есть, «выкопал» сам себе этот недостаток. Ибо после того, как достиг
(построения) основания, — а это кли, желание отдачи, — тогда он удостаивается полного
уровня НАРАНХАЙ, который в его душе.
Но в отношении того, что плиштимляне засыпали колодцы, которые выкапывали слуги
отца его (Ицхака) в дни Авраама, — надо (это) объяснить с точки зрения (духовной) работы.
Авраам называется свойством «хэсед», а «слугами Авраама» называются те, которые идут
путем (этого) свойства. То есть — те, которые хотели идти путем отдачи, называемой «хэсед».
И «вырыли» себе сами эту потребность, — необходимость желаний отдачи, как указано выше.
И насколько копали, чтобы найти потребность, — засыпали им эту потребность. И всегда преследовала их эта работа: снова докопаться, выкопать еще, как указывается выше, — и опять все заново.
И сказанным надо объяснить спор между пастухами Грара и пастухами Ицхака, как написано: «И выкопали слуги Ицхака…, и поспорили пастухи Грара с пастухами Ицхака…, и нареклось имя колодцу «Эсэк» (ссора), потому что поспорили с ними. И выкопали другой колодец и не спорили о нем. И назвали его Реховотом…, и поднялся оттуда в Беэр-Шеву».
И надо понять, — что означает «пастухи» в духовном, и в чем различие между «пастухами
Грара» и «пастухами Ицхака» в работе. И почему при рытье первых двух колодцев был спор,
а о рытье третьего колодца спора не было, как написано: «и не спорили о нем».
Известно, что человек не может жить без пропитания.
То есть пропитанием называется то, что питает человека, когда от этого он существует в своей жизни, и говорит, что ради этого стоит жить. И конечно есть много ступеней в пропитании человека. Есть те, которые удовлетворяются малым. То есть, бывает у человека пища (такая), как пища животного, — то есть то, чем удовлетворяется животное. Он говорит: «Для меня этого достаточно, и стоит жить ради такого пропитания (заработка)». И в сравнении с заработком других называется (это), что он удовлетворяется малым. А бывает, что (некоторые) говорят: хватит им, если будет заработок подобен тому, которого хватает, чтобы пропитать малых детей; и это — вдобавок тому (питанию), которое у животных. Ибо есть в них заинтересованность, — когда играют в прятки и игрушки, и тому подобное. И они довольны этим. И говорят (они), что то, от чего мы получаем удовольствие, — не обязано быть истинным. Но даже если это ложь, также и в ней мы находим свое пропитание. И наоборот, в вещах истинных мы не находим в этом никакого вкуса. Как пример, который я часто привожу, — какой мы видим действительность у маленьких девочек, когда родители купили им тряпичные куклы для их игр. И случается иногда, что мать находится на кухне и готовит необходимое на шабат. И есть у нее дома годовалый грудной ребенок, и этот младенец плачет. Мать говорит своей маленькой дочке: «Иди, поиграй с младенцем.
Так и младенец будет доволен, и я буду довольна тем, что смогу приготовить необходимое на шабат». И мы видим, что девочка (этого делать) не станет. И если бы мы спросили девочку: «Почему ты не хочешь играть с младенцем? Ты играешь только со своей куклой, и ты целуешь ее, и почему ты не хочешь играть с настоящим ребенком, а не с ребенком, сделанным из тряпок? Разве не видишь ты, что мама делает совсем наоборот, что никогда она не целует твою куклу, но только настоящего ребенка»? Конечно, девочка ответила бы: «Моя мама не хочет наслаждаться жизнью, поэтому она не может играть с куклой. Но я еще хочу наслаждаться жизнью, поэтому не способна играть с настоящим ребенком». И также бывает в (духовной) работе, что не может человек получить удовольствие от истинного ее содержания, но именно от иллюзии он восторгается, получает наслаждение и вдохновение от этого. И если говорят ему: «Не пристало тебе удовлетворяться в работе от того, что не является истинным», — он отвечает: «Я хочу еще получать мирские удовольствия, поэтому я удовлетворяюсь малым, — тем, что я занимаюсь Торой и заповедями (в простом действии)».
И обычно многие (из тех), которые занимаются духовной работой и выполняют Тору и
заповеди, — каждый из них выбирает для себя меру: насколько он должен уделять времени
Торе и заповедям. Каждый устанавливает себе как количественно, так и качественно, как он
понимает (то), чего достаточно ему. И говорит, что он довольствуется малым. И он не обязан быть среди богатых, у которых имеется большое состояние, но каждый понимает по
своему вкусу и усмотрению его долю в Торе и заповедях. И это, — как сказали мудрецы о написанном «Известен во вратах муж ее»: «Каждый — в соответствии тому, сколько отмерил в
сердце». То есть, как он ценит в сердце величие Творца, — в этой мере знает, сколько времени должен отдать (работе) в Торе и заповедях, и насколько он должен прилагать усилия, если трудно ему выполнять Тору и заповеди.
Но есть исключительные люди, которые не удовлетворяются тем, чем питаются многие.
И неудовлетворенность (их) от того, что они чувствуют, — согласно тому, что говорит Ари, —
это в силу происхождения души. Что он должен продвигаться в большей мере, чем многие.
И он начинает понимать, что основа работы должна быть (в том), чтобы прокормить себя от
«пищи человека», а не от «пищи животного», или «пищи», которую дают маленьким детям. Как
говорит Рамбам: «Когда обучают детей, обучают их работать ради награды», и не открывают
им внутреннее содержание лишма. Однако тут и заключается основное усилие, — в том, что
он хочет идти путем отдачи Творцу, а не для собственной выгоды. И этому тело противится.
И тогда начинает получать мысли, которые хотят ему дать понять: «Ты не должен быть исключением. И как многие удовлетворяются зарабатыванием награды взамен усилий в этом
мире и в будущем мире, — для тебя это должно быть достаточным так же. И чем ты хочешь
удивить миры? Тем, что ты хочешь работать именно ради отдачи? Ты разве не видишь, что
это трудно, иначе все бы двигались путем отдачи». И этими претензиями мысли такие засыпают «вырытое», — то есть недостаток и необходимость достичь желания отдавать.
И сказанным объясним, что означает «пастухи Грара», и что такое «пастухи Ицхака», и в
чем спор между ними.
«Пастухи» — означает «кормящие». «Пастухи Грара» — означает, что их пропитание в том,
что они влекомы за большинством. То есть, — пришли к ним мысли, что не надо им работать
так, как работают исключительные люди, которые хотят достичь истины, называемой лишма, ради отдачи. И достаточно им, если они будут работать и выполнять Тору и заповеди,
чтобы получить за них награду в этом мире и награду в будущем мире. То есть, — что в Торе
и заповедях также может (человек) идти по пути удовлетворения малым. «Пастухами Ицхака», то есть, — «питающим Ицхака», называется то, что питает свойство Ицхака, свойство отдачи. Ибо все время, пока он может отдавать Творцу, — в этом пропитание его, и из этого он
создает себе жизнь.
И таким был спор с «пастухами Грара»: когда они говорили человеку, что «рытье» с целью
поиска недостатка и необходимости идти только путем отдачи ничего не стоит. И «зарыли»
эту потребность тем, что говорили: «Мы должны следовать за большинством, и не быть исключением из правила». А «пастухи Ицхака» копали, — искали недостаток и необходимость
обнаружить боль и страдание в том, что не могли выполнять действия с намерением ради
отдачи. То есть, хотя и понимали, что главное — работать в отдаче, но в этом недостатке не
чувствовали боли и ограничения. Поэтому копали и искали совета, — как почувствовать это.
И являлись «пастухи Грара» и «засыпали» те недостатки, которые они находили, — то есть,
давали понять: это не страшно, мы можем следовать за большинством, за тем их утверждением, что мы довольствуемся малым.
И это причиняло «пастухам Ицхака» страдания. Ведь приложили множество усилий для
обнаружения недостатка в том, что не могут работать в отдаче, чтобы были у них от этого
страдания. И уже было бы (у них) место молиться из глубины сердца. И было бы уже для
них место благословения, то есть – (возможность) воздать благодарность Творцу там, где
открыл (Он) им место недостатка. Ибо это основа в работе Творца: ведь, если не могут они
направить поступки на благо Творцу, — не называются они работающими на Творца, но — работающими на себя. Внезапно появились «пастухи Грара», и увлекли их следовать за пропитанием большинства, как сказано выше. Получается, что этим засыпали все колодцы «пастухов Ицхака». И это — содержание спора, который был между ними о копании колодцев.
А сейчас выясним то, что спрашивали: почему о двух колодцах спорили пастухи Грара, а
о третьем колодце не спорили.
Известно, что порядок работы в трех линиях, — правая и левая, которые противоположны
одна другой, а вслед за ними приходит средняя линия. И тогда воцаряется мир. И также известно из того, что говорили, что «массы» относятся к одной линии. Поэтому некому быть
против человека, — чтобы предъявил противоположные требования, — поскольку нет у него
(иного), кроме одной линии. Поэтому не проявляются в них (у таких людей) настолько подъемы и падения. Вместе с тем, в правой линии, — левая линия против нее. Поэтому к правой линии уже относятся подъемы и падения. Известно, что правая линия — это линия истины.
Однако, одна линия — не является в той же мере истиной. И известно, что все, что далеко от
истины, легче выполнять.
Поэтому путь большинства, когда учат их идти в одной линии, означает, что они еще не
постигли, что есть (нечто) большее, чем действия. Но когда выполняют шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) заповедей потому, что Творец наказал выполнять их, и посредством этого
получают награду, — это в их понимании состояние совершенного праведника. И все различие в (таких) работающих — относительно количества. То есть, — сколько времени каждый (из
них) отдает занятию Торой и заповедями. И поскольку не так уж близки к истине, — то есть
находятся в ло лишма, — поэтому нет там, в этих состояниях, называемых «пропитание
большинства», таких уж подъемов и падений. Ибо если они только верят в награду и наказание соответственно их вере, тело соглашается работать, — прикладывать усилия в выполнении Торы и заповедей. Ведь награда, которую они собираются получить в эгоистические желания, не является противоположностью телу, называемому «желание получать для себя». И поэтому они могут работать с большой старательностью. И есть еще причина (в том), что нет в них таких уж падений: поскольку они видят успех в работе. То есть, они видят, что каждый день продвигаются в Торе и заповедях. Потому что (это) в природе человека: в то время, когда видит, что преуспевает в какой-то работе, — есть силы для работы. И все это определяется как одна линия.
Когда же человек начинает работать ради отдачи, награда его, — которую он ожидает
взамен своей работы, — в том, что достигнет ступени слияния с Творцом. Ибо намерение его
в выполнении Торы и заповедей (в том), чтобы было у него единственное желание, — лишь
отдавать Творцу, а не (работать) для собственной выгоды. И это, — насколько он приложил
усилия, (чтобы) удостоиться келим отдачи. И он не отступает ни на волос.
А если он видит, что неудачлив в работе, — откуда он получит силы, чтобы продолжить работу? Тогда исправление в том, чтобы знал правду: он все еще погружен в себялюбие и все еще далек от Творца. Но это он должен сказать самому себе: «Хотя я еще не вижу никакого продвижения в работе, — во всяком случае, есть у меня большая заслуга (в том), что я могу делать (хоть) что-то в Торе и заповедях». И надо верить тогда выше разума, — ведь он еще не чувствует величия Творца, — что то, что он делает что-то малое в Торе и заповедях, — хотя это и путем принуждения, — (означает), все-таки, (что) есть у него небольшая связь, (позволяющая) удерживаться в Торе и заповедях. И за это он воздает благодарность Творцу. И это показывает, что благодарность, которую он воздает Творцу, — истинная. То есть, он знает истину, — насколько он удален от Творца. И все равно, он рад тому, что есть у него сила делать чтонибудь в Торе и заповедях, несмотря на то, что не делает этого всем сердцем. Но важно ему то, что он служит Творцу, хотя он еще (и) не чувствует величия Творца. Но за то, что дано ему делать что-то для Него, он благодарит Творца. И это истина, — ибо не обманывает себя, думая, что он числится среди работников Творца. Разве он не знает истины, что все, что он делает, — все в принуждении, а не по желанию сердца?
Однако тот, который идет в одной линии, — когда воздает благодарность Творцу за то, что
удостоил его заниматься Торой и заповедями, — есть там два недостатка:
1) он считает себя работником Творца;
2) не то, чтобы Творец был важен в его глазах, — что стоит работать на
благо Творца, — но вся важность в (его) работе (состоит в том), сколько он получает взамен
за свои усилия. То есть, он смотрит на награду, — получит ли он важный заработок, а не на
то, — важен ли «Дающий заработок».
А те, кто идет в правой линии, смотрят на «Дающего работу», — насколько Он важен у них.
И стремление их всегда (к тому), чтобы Дающий работу получил всегда у них важность. И
это — их награда. И это называется, что они стремятся всегда видеть величие Творца. Выходит, что они стремятся (работать) за оплату, которую получат за их работу. Но в то время, когда выполняют Его заповеди, они смотрят всегда, чтобы Дающий приказания был в их глазах каждый раз более важным. И это их оплата в Торе и заповедях, которыми они утруждают себя. И поэтому даже на малое (действие), — когда есть у них возможность удерживаться в (выполнении) Торы и заповедей, — они говорят что это большое дело.
И они веселятся и радуются и получают вдохновение, жизненные силы.
И этим выясним спор, который произошел во время рытья первого колодца, поскольку
внутреннее значение трех этих выкапываний, которые произошли там, включает в себя весь
порядок работы. То есть, существует много «копаний», относящихся к правой линии. И много
«копаний», относящихся к левой линии. И много «копаний», относящихся к средней линии. А
причина этого в том, что не за один раз «выкапывают», но в каждой линии надо много «рыть»
ее, пока не приобретают эти линии полностью.
О первом колодце, который выкопали, написано: «И назвал колодец «Эсек» потому, что
препирались с ним». Надо истолковать (понятие) «Эсек». Первый колодец означает правую
линию, в которой занимались Торой и заповедями в этом «рытье». Правая линия называется
совершенством, так как левая линия называется недостатком. Таким образом, в свойстве
правой была у них сила заниматься Торой и заповедями. И это то, что утверждали «пастухи
Ицхака»: «Насколько есть у нас (возможность) хоть как-то удерживаться (в духовной работе),
— важно нам (это) и мы воздаем за это благодарность Творцу». Против этого явились «пастухи Грара», которые следуют за большинством, — за тем, что большинство говорит: «Мы выполняем Тору и заповеди собственными силами, и поэтому мы требуем от Творца, чтобы
заплатил нам за наши усилия в Торе и заповедях». И этим они «засыпают колодец», который
выкопали «слуги Ицхака», сказав: «Отсюда мы можем получить жизненность, потому что
важно нам даже малое в том, что Творец дал нам желание и стремление делать что-нибудь
в (духовной) работе.
И мы видим, что есть люди, у которых нет желания и стремления заниматься чем-либо в (такой) работе, потому что Творец не дал им такого желания». Поэтому «слуги Ицхака» получали от этого «колодца» жизнь. Явились «пастухи Грара» и засыпали им этот «колодец», чтобы не могли получать жизнь оттуда. И говорили им: «То, что вы занимаетесь этой малой работой, — ничего не стоит. Потому, что не получите никакого вознаграждения за нее; эта работа не важна вовсе, ведь это малость!», — ибо так принято у масс. Поэтому они говорят, что первый колодец, который назван «Эсек», — это не (то), где стоило бы радоваться такой незначительной работе, из которой вы делаете (серьезное) занятие. Разве есть на что смотреть, (когда), как вы сами говорите, эта работа — всего лишь «кое-что». А то, что вы смотрите на Дающего, нам непонятно.
И затем «пастухи Ицхака» перешли работать в левую линию, — то есть произвести контроль состояния, в котором они находятся. И они видят, что еще погружены в себялюбие, и
работать во имя высшего собственными силами не способны, поэтому они «копают» вглубь
сердца, дабы отыскать недостаток и боль. То есть, — ищут способы, как почувствовать страдания от того, что они отдалены от пути отдачи.
И конечно, в то время, когда будут у них
страдания, они получат помощь от Творца. Как было в египетском исходе, — как написано: «И
застонали сыновья Исраэля от этой работы, и услышал Творец их стенания…». Поэтому с
помощью «копания» вглубь сердца нашли колодец, — то есть обнаружили место, где смогут
молиться. И спорили также о нем и нареклось имя ему «Ситна». Объяснение: «пастухи Грара»
были им препятствием, потому что не позволяли им молиться, чтобы Творец восполнил их
недостатки, — то есть, чтобы Творец им дал силу противодействия желанию получать, дабы
могли работать на благо Творцу, а не для собственной выгоды. Выходит, что спором своим
прекратили «рытье», когда «копали» в левой линии, в поиске потребности, чтобы Творец наполнил их желание к добру. Ибо добром называется (намерение) ради отдачи. Как написано: «Прониклось мое сердце добром, дела мои — Царю». И значение «дела мои — Царю»: все действия, которые он делает, — будут Царю, когда намерение его — отдавать Царю. Но «пастухи Грара» были им помехой, чтобы не могли молиться. Потому что были влекомы остальными, говорящими: «Главное — это действие. А намерение лишма — это не для нас, но (доступно) именно людям, которые от рождения чисты душой и обладают способностями. И работа по отдаче к нам не относится. И таким образом скрыли потребность к молитве. Поэтому назвали второй колодец «Ситна» — от слова «Сатан» (мешающий, препятствующий). И, также, эта линия не образовалась за один раз: делали второй колодец, но «копали» много
раз в каждой линии. Но все «копания», входят под название «три колодца».
А затем, после того, как прошли последовательность работы в двух линиях, удостоились
средней линии. И это, как указано в предыдущих статьях, — правая линия называется «отец
его», левая линия — «мать его», а средняя линия — «Творец», как написано: «Три соучастника в
человеке — отец и мать, и Творец». Ибо Творец дает ему душу. И в то время, когда Творец
помогает ему тем, что дает ему душу, — нет уже места препятствующему (ему) Сатану, для
обвинения. И это то, что написано: «И выкопал другой колодец и не ссорились над ним. И
нареклось имя ему «Реховот». И сказал: «Ведь теперь расширил нам Творец простор…», и
поднялся оттуда в Беэр-Шеву».
И (мы) спрашивали: в чем причина, что не спорили пастухи Грара о третьем колодце? А
дело в том, что есть удержание нечистых сил. Человек идет в правой линии в то время, когда он знает сам, что погружен в себялюбие, и все действия его не во имя высшего.
Он хочет быть работником Творца, но пока еще он работает для себя. И вместе со всей низменностью, в которой он находится, он хочет воздать благодарность Творцу за то, что Он дал ему немного соприкосновения в работе Творца, даже если оно ло лишма. И он верит выше знания, что Творец дал ему мысли и желания заниматься немного (духовной) работой. И поскольку он верит, — насколько ему возможно в «выше знания», — в величие и важность Творца, — поэтому даже когда нет у него исправленных желаний, чтобы почувствовать важность (Творца) внутри знания, — в любом случае, за то, что есть у него заслуга выполнять простые действия, он воздает благодарения и восхваления Творцу. И он рад и весел, и хочет воздать благодарность Творцу, — как те люди, которые в свойстве одной линии. Ибо чувствуют
(такие люди), что работа, которую они делают, — она в самом деле в совершенстве. И то, что
надо прибавить сверх работы, — то это только количественно. Но в отношении качества они
чувствуют себя совершенными.
Настолько, что (уверены, что) есть у них «работа в скромности», как сказали мудрецы: «Очень, очень будет принижен духом». Они вкладывают большие усилия в то, чтобы найти самим какую-нибудь униженность. И это все — по причине, что не знают они ничего, кроме одной линии. И это работа многих. И на человеке, желающем идти в правой линии — (также). То есть, он знает, что есть левая линия тоже, (и) что она ослабляет правую линию. Поэтому человек должен вложить много сил, чтобы верить выше понимания, что немного работы в духовном, — даже если нет в этом завершенности, как он сам чувствуют, — это важно. И воздать благодарность Творцу, и быть веселым и радостным, и (тогда) почувствует, что есть у него сейчас жизнь, и что ради такой жизни стоит жить.
Значит, когда человек верит выше знания, что величию Творца нет предела, и дорожит
очень тем, что он может служить Царю, — это называется «правая линия». И это большая работа. И человек должен почувствовать важность в работе правой линии. И должен стараться, чтоб действия его в жизни были такими, как в то время, когда работал в одной линии. В той же мере, — ни в коем случае не меньше, — чем когда был занят одной линией, прежде чем пришел работать в правой линии. Но здесь, в правой линии, есть множество работы в этом.
И это не приходит с (такой) легкостью, как (когда) занимался (работой) в одной линии. И это
оттого, что там знал, что действия, которые он выполняет, — они действия большие и важные. Поэтому было легче (их) выполнять. Вместе с тем, в правой линии он видит сам, что
действия его, по своей силе менее значимы для него, по (той) причине, что он не выполняет
(их) от всего сердца. (Ибо) в этом случае он не может сказать, что это вещи важные и, несомненно, Творец даст большое вознаграждение взамен его работы. Но в одной линии нет у него сопротивления со стороны тела, поэтому он с легкостью может работать безо всяких
помех. Вместе с тем, в правой линии есть у него большая работа, потому что он говорит, что
желает работать на благо Творца, а не на ублажение тела. И потому тело усиливает сопротивление и есть у человека каждый раз война с телом. И каждый раз он должен работать с ним и побеждать его.
И есть тут еще (один) аспект: каждый раз, когда он хочет идти в правой линии, — чтобы
была у него сила для работы, он должен постоянно возвеличивать Творца и делать
бо льшую работу, дабы найти способы достичь величия и важности Творца. Потому что если
он будет придавать важность своим действиям, — то есть скажет, что мои действия имеют
огромную важность свыше, — несомненно, это (будет) ложью по той причине, что они – ло
лишма. Ведь в каждом действии, которое он выполняет, примешано себялюбие вместо
любви к Творцу. Но в одной линии люди придают важность (своим) действиям потому, что в
одной линии они говорят только о действиях, но не о намерениях. Ибо — ради отдачи намерение его, или нет, — нет в порядке (его) работы (необходимости) уточнять (это) в действиях.
Вместе с тем, в то время, когда начинают работать над намерением отдавать, и это называется «правая линия», — невозможно сказать, что (его) действия в порядке: такие, чтобы была у него радость от работы, которую он выполняет.
Но если он возвеличивает Творца, — насколько это в его возможностях, выше знания, — никогда не преувеличит свою веру в величие Творца. Поскольку, несомненно, должен сказать, что Творец (всегда) величественнее, чем человек может возвеличить Его. Поэтому то, что (человек) говорит, что Он велик, — выходит, что говорит правду и поэтому он идет путем истины. В материальном (мире) мы видим важного человека, (и) если человеку представляется оказать ему малую услугу, человек радуется и получает приподнятое настроение. Это значит, что не действие главное, — то есть какую услугу он оказывает, — но кому он оказывает услугу. Поэтому, когда человек идет правой линией, это линия истины.
Но, поскольку правая линия — это линия истины, есть большое сопротивление со стороны
нечистой силы, которая не дает идти по пути истины, ведущему к свойству исправления мира. Потому что строение клипот исходит от мира разбиения и порчи. Поэтому все, что имеется в мире, если это относится к свойству разрушения и порчи, — есть (у него) сила совершать эти действия. И мы видим, что это отчетливо выражено у малых детей, которые способны трудиться на разбиение и порчу, и не способны трудиться над (действием), ведущим к исправлению, как описывается выше в примере с маленькой девочкой. И это по причине разбиения, произошедшего в высших мирах. Поэтому в материальных ветвях для порчи и разбиения (у человека) есть сила действовать. Вместе с тем, поскольку еще не закончилось исправление наше, трудно в материальных ветвях работать над тем, что ведет к исправлению мира. В силу этого очень трудно идти правой линией.
То есть, человек должен всмотреться, — как людям даются силы (идти) путем одной линии. И по крайней мере те же силы и приподнятость должны быть (у людей) в то время, когда идут в правой линии.
Но когда человек хочет придать важность правой линии, являются «пастухи Грара» и затевают ссору. То есть, дают ему понять: «Путь этот — не в порядке. Как ты хочешь воздать
благодарность Творцу за такую незначительную работу? Как это ты воздаешь благодарность Творцу за то, в чем нет ценности? Положим, те многочисленные, которые идут одной
линией, — они знают, что действия, которые они выполняют, они действия важные. За это
можно благодарить Творца. Но за вещи незначительные, — разве ты не сам говоришь, что в
действиях твоих нет никакой ценности? Ведь они неискренни, поскольку ты говоришь, что ты
не делаешь (это) ради высшего.
Поэтому твоя Тора, — она лицемерие. И как ты извлекаешь
радость и приподнятость духа изо лжи?». И пастухи Грара увлекают его к мнению масс, которые только за важные действия могут воздавать благодарность Творцу, и это является
истиной. А он «идет ложно». И эта клипа — большая сила, которая не дает человеку возможности быть в радости и получать жизнь от истины. Но хочет специально привести человека к печали и душевной угнетенности. И иногда она приводит его к состоянию, когда (он ощущает, что) нет смысла в жизни. Тогда из всего, от чего человек может получить удовольствие, есть (у него) только одно — сон. Ибо во время сна он наслаждается от того, что не находится в состоянии отчаяния и отсутствия смысла в жизни. И это похоже на человека, которому необходимо сделать ему какую-то операцию в больнице. В таком случае есть специальный врач, называемый «врач — анестезиолог». И человек надеется, что этот врач даст ему совет, как он смог бы заснуть, по крайней мере, на три месяца. Эта нечистая сила разбивает духовное окончательно, поскольку нет такой реальности, чтобы у человека была возможность сказать, что Творец добр и дает добро. И человек называет такое состояние падением.
И спрашивается, куда он опускается? И ответ: «Он опускается в низ преисподней». Но
если человек укрепляется в таком состоянии, он говорит (песнь Хануки): «Творец поднял из
преисподней душу мою». Потому возложено на человека укрепиться в то время, когда являются ему «пастухи Грара», и хотят привлечь его на сторону масс.
То есть, — как они («пастухи Грара») смотрят на человека, делающего незначительное
действие? Когда понимают, что действие незначительно, — не считаются с подобным действием: «И как ты делаешь что-то одновременно с противоположным этому? С одной стороны, ты признаешь, что когда делают действие это, — знают в час выполнения, что оно полно недостатков. Потому что есть во время выполнения (такого действия) множество чуждых мыслей, — у каждого согласно своему уровню. Например, благословляют и воздают благодарность Творцу, и говорят: «Освятившем нас Своими заповедями…». И знают во время благословения, что не чувствуют никакого смысла во время выполнения этой заповеди. Но воздают за это огромную благодарность.
Если человек так произносит, то производимое им
благословение и воздаяние благодарности, — не следствие того, что он выполняет сейчас
что-то важное. И после этого ты говоришь, что человек должен получить жизненность и быть
в радости от того, что удостоился выполнить заповедь? Даже если она не важна? И воздать
благодарность Творцу за то, что удостоил тебя, как говорят: «Который избрал нас»? И еще
вы говорите: «Вечной любовью народ Твой, дом Исраэля любил, Торе и заповедям обучал».
Напрашивается вопрос: если ты не видишь ничего в заповеди, которую ты выполняешь, как
же ты говоришь, что Творец дал тебе добро потому, что Он любит нас? Каков смысл в этой
заповеди, которую, как ты говоришь, из-за любви Он дал нам? Мы, массы, говорим, что Он
дал нам Тору и заповеди потому, что Он любит нас. Это как говорит Раби Ханания бен Акашия: «Хотел Творец удостоить Исраэль, потому преумножил им Тору и заповеди.
Поскольку Он хотел удостоить нас, чтобы был у нас будущий мир и настоящий мир, — то есть, чтобы получили (мы) многочисленный заработок и чтобы не было это в свойстве стыда. Как известно, когда человек ест хлеб милосердия, — он стыдится. Поэтому «умножают им Тору и
заповеди, чтобы могли получить многочисленную награду». И, таким образом, отсюда мы
знаем, что в малом действии, когда нет в нем совершенства, — будет это в качестве милостыни».
Поэтому в то время, когда человек идет правой линией и желает получить жизненность и
приподнятость духа от того, что делает малое и воздает благодарность Творцу за то, что
удостоил его делать что-либо ради Творца, — он верит выше знания, что Царь — Он великий
Царь, называемый именем «Творец великий, могущественный и страшный…». И если дано
(человеку) право оказать лишь малую услугу Царю, — даже если это не настолько важно, и
есть в этом много недостатков, — но, в соответствии с важностью Царя, даже если есть у него небольшое соприкосновения с Царем, — это важно в его глазах, поскольку не просит награды.
Ведь порядок таков, что если приносят какую-то вещь кому-то и хотят оплату, — проверяют эту вещь: равна ли она той плате, которую требуют, или нет.
Однако те, которые идут в правой линии, — не желают такой награды. Ибо лишь то, что они делают ради Царя, — это вся их награда. Ведь они верят выше знания, что делают какую-то услугу Царю. И они получают жизненность и радость, и приподнятость духа (от того), что удостоились в чем-то прислужить Царю. И поскольку это истина, — как со стороны того, что Творец очень важен, и не в их силах измерить Его Величие, — так и наоборот, со стороны действия, ибо не может быть действия, более малого и, (одновременно), важного, чем действие, которое они делают. Выходит, что это истина с обеих сторон, и все построено на вере выше знания. И мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал: «Все, что построено выше знания, входит в духовное и определяется как внутреннее, а внутри знания, понимания — определяется как внешнее».
Поэтому, поскольку правая линия построена на основании истины, тотчас появляются «пастухи Грара» и хотят увлечь человека к общему мнению, и тогда начинает эта нечистая сила действовать, атаковать человека, и дает ему понять мнение множества, — что то, что они говорят, — это истина. И человек начинает верить этой нечистой силе, в то время как она хочет убить его и извлечь из него всю духовную жизненность, и отправить его на дно преисподней. Потому клипа эта облекается в одежды лицеприятия и утверждает, что все, что она рассказывает тебе, — это только для того, чтобы человек не обманывал себя, (двигаясь) ложным путем.
Поэтому все, что надо сделать, — это стоять на страже в то время, когда мысли «пастухов
Грара» входят в его мозг подобно заостренным стрелам, и они смазаны ядом, которым убивают этого человека на месте, и он остается без духовной жизненной силы. Эта нечистая
сила является к человеку и посылает ему свои идеи и мнения. Но они ни в коем случае не
приходят, чтобы он не был работником Творца. Но наоборот, — дают человеку понять: «Поскольку ты ясно понимаешь теперь в чем работа на самом деле: надо намереваться, чтобы (действие) было ради высшего. И ты знаешь сам, что это не в твоих возможностях намереваться во имя высшего. Если так, конечно, нет никакой важности в твоей молитве, а также в той Торе, что ты изучаешь. И ты расходуешь усилия впустую.
Поэтому целесообразней заниматься работой намерения, которую нужно выполнять. И лучше, — вместо того, что ты молишься или вместо того, что учишься, ведь ты делаешь что-то незначительное, — все (делать) лишма. Подумай о цели работы и занимайся мысленно, а не в действии. Ибо целесообразнее, чтобы ты занялся работой намерения, ибо надо выполнять все лишма.
А поскольку он находится во власти этой нечистой силы, то, конечно, нет у него сил ничего делать лишма. И этим она убивает его: «Поэтому, когда ты молишься, ты не должен
противодействовать, если приходит к тебе желание поговорить с кем-то в середине молитвы, поскольку у молитвы твоей и у Торы твоей нет никакой важности. Если так, то когда ты
приходишь учить и у тебя есть с кем поговорить, или есть у тебя с кем поговорить в середине молитвы, — жалко, что ты направляешь все силы на то, чтобы отказаться от этого. Потому
что, так, или иначе, ты ничего не теряешь, ведь как у молитвы твоей, так и у Торы твоей нет
никакой ценности. Ибо в молитве твоей — ты видишь, что нет у тебя никакой связи со словами, которые ты извлекаешь из твоих уст. И в Торе, — что ты проигрываешь в том, что прервешься в середине учебы? Скажи сам: разве не ты говоришь, что главное — намереваться ради высшего? Если так, — что ты выгадаешь, если будешь знать несколько листов Гмары, или остальных речений Торы? И так же в действиях, — зачем тебе настолько уж быть точным в действиях? Я тебе ни в коем случае не говорю, чтобы (ты) ел вещи запрещенные. Но я говорю о строгости обычаев, которые ты хочешь соблюдать на этом пути. Разве не главное, — (как) ты знаешь, — намереваться ради высшего? Поэтому оставь эти действия и то, что ты понимаешь, (как) обязан (их) делать.
А то, что касается строгости соблюдения (правил, обычаев), и тому подобное, — это не для тебя. Ведь действия такие подходят (лишь) людям простым, не владеющим мыслью, которые не знают, что такое настоящая работа. Поэтому (будет) лучше тебе, чтобы размышлял ты, — как отдавать Творцу».
И когда человек слушает голос этой нечистой силы, клипы, называемой «пастухи Грара»,
— а они говорят, (якобы), только на благо истинной работы, — он верит тому, что они говорят.
И оставляет порядок молитвы и уроки Торы, и начинает слушаться голоса этой клипы. А поскольку нет у человека сейчас никакой жизни, ибо не выполняет действия, от которых мог
бы получить духовную жизненность, то если замышляет сделать что-нибудь ради высшего, —
тело смеется над ним и выставляет перед ним работу ради высшего в черном свете. И в силу этого остается человек безжизненным. И уже нет у него силы сказать выше знания, что
Творец — Он свойство добра, делающее добро. И падает под властью неверия. И нет силы у
него взглянуть сколько-нибудь на духовное. И тогда он приходит к состоянию, что мир стал
тьмой для него.
И это то, что написано: пастухи Грара спорят с пастухами Ицхака. То есть, они «питали»
«пастухов Ицхака» своими соображениями, пока не привлекали их в свои владения. И увлекли их, и забрали у них всю жизненность. То есть, немного веры, которая была у них, — высосали из них, и остались они «голыми», в отсутствии всего. И это называется «правая клипа»:
когда не дают им идти путем истины, — то есть утверждать, что хотя и нет полноты совершенства в действиях их, но верят (они) выше знания, что Творец настолько важен, что даже когда делают малую услугу Царю, это также считается большим делом. И поскольку малое дело истинно, и то, что верят выше знания, что Творец — это Царь великий и важный, — тоже истинно, выходит, что они соединяются в это время (с Творцом) в меру истины. И они могут быть веселы и радостны тем, что выполняют желание их Творца в ничтожной малости, потому что сама истина — великое дело.
Поэтому надо остерегаться этой клипы в то время, когда начинают идти в правой линии
и только в то время, когда человек усилился в противостоянии и преодолении правой клипы,
тогда начинается работа в левой линии. Это называется, что человек сам вызывает у себя
контроль над собой, а не клипа. А в то время, когда нет в человеке жизненности, дабы мог
взять правую линию, — запрещено ему идти правой линией. Но именно после того, как он полон жизни и радости от работы в правой, тогда приходит время заняться левой линией. То
есть, — увидеть низменность его состояния: почему он еще не удостоился, чтобы Творец
приблизил его (к возможности) войти во дворец Царя.
Мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал на то, что написано (Писания, Псалмы, 57)
«Пробудись слава Моя,… и пробужу мрак», — и истолковали мудрецы: «Я пробуждаю тьму, а
не тьма пробуждает меня»: «Толкуется, что царь Давид сказал, что он не принимает «мрак»
(«шахар»), — от слова «черный и тьма», — который является к нему, и тогда он пробуждается от
тьмы. Но, «я пробуждаю тьму», ибо в то время, когда чувствует, что он в порядке, тогда он
сам пробуждает тьму». Надо объяснить слова благословенной памяти праведника: не берет
человек (на себя) контроль, когда действия его не в порядке, и разум его (говорит), что (в
том, что) он делает — нет у никакой значимости, в то время как клипа является к нему в маске
праведности, и будто бы хочет, чтобы человек не обманывал себя в работе, но чтобы работал во имя высшего. В то время, когда приходят мысли, подобные этим, и он не пробуждает их, — он должен знать, что это не идет со стороны духовного, поскольку нечистая сила «Грара» видит, что человек получает жизнь от дела малого, и он удовлетворяется немногим. И говорит, что он верит выше знания, что для важности Творца — нет предела, дабы оценить величие Его. И большой заслуги, — говорит человек, — он удостоился тем, что Творец дал ему желание и мысль в нижайшей малости обслужить Его, а он видит, что есть много людей в мире, у которых нет этой заслуги. Поэтому он признателен и восславляет и воздает благодарность Царю, и он весел и радуется, и он получает из этого состояния приподнятость духа. Приходит тогда клипа, указанная выше, и хочет убить его и извлечь всю атмосферу чистоты, которая в нем. И не позволяет ему воздать хвалу Творцу, но повергает его на дно преисподней. И всю величину веры, которая была у него, она забирает у него. И тогда человек считается как мертвый, потому что нет у него никакой духовной жизненности. И кто причинил ему все это? Только клипа, которая приходит к человеку в облике лицемерия. Ведь она высказывается только «на благо» духовного.
И это называется: «Не мрак побуждает меня». Объяснение: он не хочет получать свойство тьмы и черноты от клипот, как указано свыше. Но «я пробуждаю мрак». Тут толкование:
«(именно) я, — когда я хочу, — пробуждаю мрак». То есть, я пробуждаю сам тьму и черноту, которые находятся во мне. Ибо я еще погружен в себялюбие и еще нет во мне любви к Творцу, и еще недостает мне величия Торы, что нет во мне еще важности Торы, чтобы я знал,
что стоит сделать все, чтобы удостоиться ее света. И также, — как оценить важность выполнения заповедей, которые Творец наказал нам. И в то время, когда я собираюсь выполнить какую-то заповедь и стремиться (в этом), чтобы было это ради отдачи, — тотчас восстает сопротивление тела во всей агрессивности. И тогда для человека что-либо сделать – это большая война. И он видит каждый раз подъемы и падения. Тогда есть у него место молитве. И это потому, что человек сам действует в правильное время, — когда он чувствует, что будет у него возможность воздать молитву на месте. А не то, чтобы тьма принесла ему печаль и угнетенность, в которых не было бы у него возможности воздать молитву на «тьму».
И человек может увидеть сам, — идет ли это от нечистой силы, или нет. И признак этого:
то, что приходит со стороны чистоты, — оно всегда в качестве «поднимают в святости и не
опускают». То есть, всегда просят у Творца, чтобы поднял человека выше, к ступени более
высокой, чем (та, где) он находится. Вместе с тем, в то время, когда «мрак» приходит со стороны нечистой силы, — не готов человек просить у Творца, чтобы поднял состояние, в котором он находится. «И не опускают», — опускает его на дно преисподней, когда пропадает
часть веры, бывшая у него частичка. И остался как мертвый, без духа жизни. И вся жизненность его, — только если он может спать. То есть, — убежать и забыть о состоянии унижения, в котором он находится.
Сказанным можно объяснить слова Зоара: «Нельзя поднимать руки без молитвы и
просьбы». И надо понять, — что подразумевается, когда мудрецы запрещают поднимать руки
пустыми? Если может воздать мольбу и просьбу, — то не запрещено. Но только в «пустом»
есть запрещение.
Соответственно вышесказанному следует объяснить (и) значение (выражения) «Руки от
языка в пределах досягаемости». И будет означать (это): человек поднимает руки, чтобы видеть, чего он достиг в работе Творца, есть ли у него Тора и страх высшего, и хорошие поступки. И верит ли он полной верой, что Творец — Он добрый и несущий добро. И если он готов, и есть в его руках сила противостоять, — когда он увидит, что нет ничего из того, о чем он думал, что посредством занятий Торой и заповедями он достигнет этого, — не придет (он) к
отчаянию. Но более того, — будет у него сила молиться, чтобы Творец помог ему. И будет у
него сила сказать себе: «То, что я вижу, что нет в моей руке ничего хорошего, это потому,
что Творец позволил мне сейчас видеть правду, — насколько я на самом деле пустой сосуд
(кли). И нет во мне ни Торы, ни страха высшего, ни хороших поступков. Но все поступки,
мной совершаемые, — они только для личной выгоды.
И сейчас есть у меня желание и настоящая потребность, (поднимаемая) из глубины сердца, чтобы Творец выполнил мои
просьбы. Поскольку помощь, в которой я нуждаюсь, — она необходимость, а не излишество.
Вместе с тем, до сих пор я думал, что Творец поможет мне на прибавление, а не на необходимое. Потому что знал, что с Его благословения не похож я на остальных людей, у которых нет опоры в духовном. Вместе с тем, теперь я вижу внутри знания, что положение мое хуже остальных, потому что я чувствую, что нет у меня ничего. Поэтому я терплю страдание и боль от своего состояния. И многим не настолько вообще плохо, потому что не чувствуют то, что я чувствую. И поэтому не могу я получить удовлетворения от того, что у них также нет ничего, как я думаю. И это то, что разум мой дает мне понять, что таково положение остальных». То есть, — может быть, что есть у них хорошие состояния. Потому что не знает человек, что в сердце другого. Но в соответствии тому, что человек чувствует, — что таково положение его друга, из того, что представляется его глазам, — из этого устанавливает человек для себя, как себя вести. Например, если друг его скрытый праведник, думается о нем, что он человек не очень религиозный. И чему человек может научиться от этого скрытого праведника? Только невзыскательности. Когда человек смотрит на общество, — неважно какая ступень
на самом деле у общества, но важно, что человек думает об обществе. И человек видит тогда, что его положение хуже остальных. Поэтому он говорит, что Творец должен помочь ему по (той) причине, что он терпит больше, чем другие.
Выходит, что если он может взвесить в себе (все это), и в то время, когда он поднимает
руки, — (может) видеть, что есть у него в руках, как указано выше, и будет у него возможность
молиться, тогда он будет знать, что расчет его идет от чистого (святости). И тогда можно
ему перейти от правой линии к левой линии. Иначе, — если не узнает в душе своей, что будет
у него сила молиться, — нельзя ему перейти к левой линии по (той) причине, что тогда предстанет ему клипа, называемая «пастухи Грара».
В Зоаре (глава Ваикра, стр.131, и в комментарии Сулам п.401) говорится: «Раби Иегуда
открыл и сказал, «Или извещено ему о грехе». Спрашивает: «Извещено ему, — со стороны кого? Кто известил? «Или знал грех его», — надо было сказать? И что значит «извещено ему»? И
отвечает: «Но Творец поручил собранию Исраэля, чтобы сообщило человеку грех, которым
он согрешил…». В Зоаре (глава Ваикра, и в комментарии Сулам п.404), сказано: «Также и тут
Творец сказал: «Извещен ему грех его, который совершил… Тот, кто встает ночью заниматься Торой, Тора сообщает ему грех его. И не путем запрета, но как мать, сообщающая сыну
словами нежными… И возвращается к ответу перед Творцом его».
И надо понять, — почему именно когда Творец извещает, что он согрешил, это называется, что есть у него сейчас познание греха? Вместе с тем, если друг его видел, что он согрешил, и друг его видит, что он еще не вернулся к ответу, и он сообщает (человеку), что (тот)
согрешил, — означает, что это не называется знание. И в чем причина (того), что если именно
Творец извещает, что он согрешил, то будет известно ему, что согрешил? И тогда время
вернуться (ему) к ответу. Вместе с тем, если Творец не извещает ему, — еще не пришло время, чтобы дать ответ на прегрешение? Еще надо понять то, что говорит Зоар, что «…тот, кто встает ночью заниматься Торой, — Тора извещает ему». А тот, кто изучает Тору весь день, —
не извещает ему Тора, что он согрешил? Вместе с тем, когда он учит ночью, даже когда он
не учит днем, — (то) да, Тора извещает ему. Если так, — надо понять, в чем преимущество
учения ночью перед (ученьем) днем. И так же надо понять то, что написано, что Тора извещает ему грех не путем запрета, но как мать, осведомляющая своего сына словами нежными. В чем разница между запретом и мягкими словами?
Раши толкует написанное «Или было извещено ему»: «Когда прегрешил, — полагал, что
это разрешенное. После того было извещено ему, что запрещенным было». И надо понять с
точки зрения (духовной) работы: прегрешение это, — в чем оно?
Известно, что вся работа, данная низшим, — она из того, «что сотворил Творец делать».
Известно (также), что творение называется (творением) потому, что сотворил Он существующее из ничего, называемое «желание и стремление получить наслаждение». И по причине сравнения свойств, называемого «слияние», требуется сделать единое кли (желание),
чтобы мы смогли получить свет наслаждения. То есть, — надо добавить к желанию намерение ради отдачи, иначе запрещено получать наслаждение. И также, даже если (творения
просто) хотят, — тоже не дают (свыше). В любом случае, если только хотят (творения) получить ради получения, — уже называется (это) прегрешением в порядке (духовной) работы.
Потому что посредством этого желания становится человек наиболее удаленным от Творца,
и этому человеку труднее сделать возможным (свой) ответ (Творцу), называемый «вернуться к корню», ибо Он — Дающий. А человек должен вернуться к своему источнику, поскольку, в
силу изменения свойств, он удалился от корня, являющегося отдающим. Поэтому, когда человек производит действия и не направляет их (на то), чтобы были ради отдачи, — но наоборот, все его намерение только получить для себя, — еще более отдаляется. И это — грех его.
Но согласно порядку (духовной) работы, когда начинают работать, — начинают в ло лишма. И поэтому понимают (этот порядок) тогда по-другому. То есть, кажется человеку в правилах работы, (что) нет перед ним более чем двух вещей:
1) выполнять; и это двести сорок восемь (РАМАХ) заповедей «делай»;
2) не поступать (так, как запрещено); и это триста шестьдесят пять (ШАСА) заповедей
«не делай».
Иными словами, есть свойство прегрешения и свойство заповеди. Когда человек верит в
Творца и в Тору Его, — он знает хорошо, что такое грех, а что — нет. И в случае, когда он забыл или ошибся в каком-то действии, не зная, что это запрещено, если друг его видит (это),
тогда друг его может сообщить ему, что совершил (человек) прегрешение. Таким образом,
если он сам не знал, но друг (его) увидел, — может известить его. И тогда этот человек возвращается к ответу на грех, который совершил. Но в то время, когда говорят об этапе работы на пути истины с намерением ради отдачи, — ибо это только намерение, и оно скрыто по отношению к другу, ведь не может человек знать, что в сердце друга его, — не может друг его известить о прегрешении его, — в том, что не намеревался (человек) ради отдачи.
И сказанным можем объяснить то, что спрашивали: каково значение (высказывания), что
именно Творец может известить (человека) о его прегрешении, а друг его не может известить (о том), что он согрешил? Потому что товарищ не может видеть намерения своего друга. Поэтому только Творец знает, каково было намерение у него, когда он занимается Торой
и заповедями. На самом деле, в том, что Зоар объясняет об извещении человека Творцом о
прегрешении, есть глубокий смысл. И поскольку, как разъяснялось выше, когда человек видит в Торе, что надо ему выполнить заповеди «делай» и заповеди «не поступай», — он уже
знает, — что грех, а что — нет. И это в начале его обучения. Как говорит Рамбам: «Когда обучают женщин и детей…, обучают их, чтобы получать награду». Только потом, «когда расширится их знание, тогда открывают им», что должны учить лишма, что означает — ради отдачи.
Получается, что не может человек понять, что если нет у него намерения отдавать, — называется (это) грехом в работе истинного пути, как объясняется выше. Поэтому большинство еще осталось в ло лишма, а он — желающий идти в лишма. Скажем, если нет у него намерения отдавать, — (намерение ради себя), называемое грехом, сам человек не способен почувствовать. Ибо это было бы, к примеру, как если бы человек совершил тяжкое преступление.
В таком случае, встает вопрос: кто может сообщить человеку (о том), что если не выполняет (действие) ради отдачи, — называется (это) «грех», и надо вернуться к раскаянию за это?
То есть, попросить у Творца, чтобы не грешил (человек) более.
Ведь надо тут (человеку) понять:
1) если нет (у него) намерения отдавать, — он согрешил;
2) у него должно быть желание придти к раскаянию, — чтобы не грешил более, как сказали мудрецы: «Раскаянием называется сожаление о прошлом и принятие на будущее».
А чтобы человек почувствовал, что это грех, — может дать понять (это ощущение) только
Творец. Он должен почувствовать, что это — грех во всем, что это — все зло, находящееся в
человеке. И Тора и заповеди даны нам, чтобы исправить зло это, называемое «желание получать для себя». И не в силах самого человека понять, что это — все зло, отдаляющее человека от Творца. И это то, что говорит Зоар о написанном: «…или будет извещено ему о грехе, им совершенном». Объяснением (отрывка) «…Творцом извещено ему о грехе им совершенном» будет, что Творец сообщает ему — в чем грех, который он совершил. Потому что человеку, со своей стороны, трудно смириться с этим, сказав, что если он работает для собственной выгоды, — называется (это) в работе истинного пути «грехом». Только когда Творец дает ему это знание, он может почувствовать, что это грех. Как пример: преступление, когда человек убивает другого, — конечно человек чувствует, что совершил величайший грех. Например, личный водитель, который есть у человека, наехал машиной на прохожего и убил
его. Это было ночью и ни один человек не знает об этом. И не только у водителя есть переживание, что (он) убил человека. Но, даже, хозяин, ехавший с ним, тоже чувствует (сопереживание) в его преступлении. В духовном, когда Творец извещает человека, что он согрешил, и желанием получать каждый день убивает свойство «человек», — такое ощущение может дать только Творец. Однако человеку самому невозможно узнать и понять это.
И из сказанного поймем то, как толкует Раши написанное «…или извещено ему». И объясняет (он) так: «Когда прегрешил, — полагал, что это разрешенное. А после того сообщено
ему, что запретом было». И чтобы понять слова его с точки зрения (духовной) работы, надо
объяснить (слова) «когда согрешил». То есть, когда занимался Торой и заповедями ради получения, — еще не знал, что это запрещенное, но лишь выполнял Тору и заповеди действием. В этом случае чувствовал это разрешенным. Только потом извещено ему, что был в этом запрет, ибо намерением его было получить награду. Но кто известил его (о том), что пользование желанием получать запрещено? Объясняет Зоар: Творец известил его.
Потому, что без помощи Творца нельзя почувствовать это, как говорится выше.
И согласно этому получается, что в работе главное зло и грех — это желание получить,
ибо только оно — причина неполучения добра, которое Творец хочет дать творениям, и невозможности удостоиться слияния с Творцом. И согласно тому, что учили, — свет «нешама»,
разделяющийся на пять качеств, называемых НАРАНХАЙ, не облачается в человека, но
только — в келим отдачи. Поэтому, чтобы было у человека ощущение зла и тьмы, — ибо все
приходит от несущего этот вред «желания получать для себя», — только Творец может известить ему об этом. То есть (о том), что это — нарушение. По вышеназванной причине: поскольку привычно для человека пользоваться желанием получать даже в то время, когда входит в работу Творца.
И это, — как сказали мудрецы: «Постоянно пусть изучает человек ло лишма. Если так, —
уже есть у него разрешение от мудрецов, что можно заниматься, исходя из того, что посредством этого придет к лишма. Поскольку есть разрешение от мудрецов изучать (Тору) ло лишма, — трудно человеку сказать затем, что это нарушение. (Ведь), разве они не сказали,
что разрешено учить не ради Торы (ло лишма)? Поэтому нет тут возможности поверить, что
на самом деле это самое большое нарушение, и только оно мешает слиянию с Творцом.
И сказанным можем объяснить то, о чем спрашивали (относительно) речений Зоара, где
написано: «И тот, кто встал ночью заниматься Торой, — Тора сообщает ему прегрешение его».
И спрашивали: «Почему именно тому, кто учит ночью? Почему именно Тора должна известить ему грех его?». И ответ, как приводится выше: чтобы человек почувствовал, что получающий для себя называется грешником, и именно посредством Торы он может придти к ощущению, что желание получать для себя называется «грех». Вместе с тем, простому народу невозможно (этого) знать. Как говорит Рамбам, — смысл лишма не открывают женщинам и детям, и общности народов мира. И объяснение: не открывают по (той) причине, что не могут (они этого) понять. Но (смогут понять) именно посредством Торы: Тора может принести человеку это ощущение и понимание, что получение для себя называется «грех».
Но почему именно у Торы, которую учат ночью, есть сила известить человека о его грехе? То есть, — в чем преимущество ночи перед днем? Что означает, что (учеба должна быть)
именно ночью, как написано: «И тот, кто встает ночью заниматься Торой, — Тора извещает
ему его грех». И чтобы понять это, надо понять, в чем смысл дня и ночи в работе.
Значение (понятия) «ночь», — оно, как сказали мудрецы (трактат Псахим 2, к.2) о написанном «К свету встанет убийца. И ночью будет подобен вору»: «Скажи: свет — день он. Там так
сказал: «Если ясно тебе, как днем, что на души он поднимается, — убийца он…, а если ты в
сомнениях, как ночью, — пусть будет в твоих глазах, как вор». Видим мы, что мудрецы используют (категории) «день» и «ночь», как достоверное и сомнительное.
И этим надо объяснить (категорию) «день»: в работе, в то время, когда занимается человек Торой и заповедями, есть у него уверенность, что получит награду за свои усилия. Тогда
он рад своей участи, и нет у него места молитве (о том), чтобы Творец помог ему. Ибо чего
ему не хватает? Только (того), что человек говорит: «Может быть, я должен заниматься Торой и заповедями в большем количестве?». И конечно, есть у него объяснение: поскольку у
него недостаточно времени по разным причинам, или недостаточно здоровья. Но в общем, —
он в порядке, потому что верит, что получит награду. И он верит в награду и наказание в
этом мире и в будущем мире. И это называется «изучающий Тору днем».
А «изучение Торы ночью» — называется, что есть у него сомнения. Потому что сомнение
называется «ночь». И это имеет место в то время, когда человек желает идти путем истины, —
то есть, в намерении отдавать. Что означает, что хочет работать в Торе и заповедях в ином
качестве, чем работал на пути масс в намерении получить награду в этом мире и будущем,
но хочет заниматься Торой и заповедями не для получения награды. И этому пути тело сопротивляется. Поэтому приходят ему всегда посторонние мысли, которые приносят всегда
сомнения в его работе. И что за сомнения? Иногда он думает, что надо идти дорогой отдачи,
и тогда начинает тело сопротивляться. Тогда приходят ему мысли, что возможно, — справедливость с большинством. То есть, — что не должен (человек) идти путем отдачи, потому что трудно воевать с телом. Поэтому лучше идти разумом большинства, ибо, несомненно, массы более сформированы, и они получают более важное место в мире. И если они выбрали идти путем (такого) намерения, (когда) только действия будут ради высшего, но не намерение отдавать, — что означает, что они выполняют Тору и заповеди потому, что Творец заповедал нам выполнять Его заповеди и беречь Тору Его, и ни в коем случае не во имя денег или почета (то есть, — из-за того, что будет заниматься Торой и заповедями, — будут почитать его, и назовут его «ребе»), и за это мы получим награду, — это, несомненно, самый правильный путь. И поскольку это не против себялюбия, — не очень трудно идти этим путем.
Вместе с тем, на пути отдачи, который не принят массами, есть у человека всегда сомнения из-за того, что тело от природы тянется к пониманию клипот, свойство которых —
только получать. Поэтому есть у него постоянная работа — воевать с этими мыслями. И даже
когда человек усиливается над телом и дает ему понять: «Разве ты не видишь, что из естества исходит сила служить большому без всякой оплаты, — только чистая отдача?». Тогда
тело восстает против него и предъявляет ему истинные возражения: «Потому как в материальном ты видишь «большого». И ты видишь, что все почитают его. Ведь ты можешь быть подвержен влиянию большинства оттого, что большинство считает его важным, большим.
Поэтому там имеет смысл работать в отдаче. Однако тут, — разве ты не находишься в неведении, — когда величие и важность Творца не проявляются? Ты только хочешь верить, что это так на самом деле, — что Творец важен и целесообразно работать на Него без всякой
оплаты!».
И поэтому человек становится сейчас слабым по сравнению с телом, и нечего ему ответить. Потому что только одно осталось сказать у него тогда: он идет выше разума. Получается, что свойство разума не может поднять веру над телом, над его утверждением. И тогда
милосердие свыше человеку необходимо, чтобы не убежал с поля сражения. И это называется «ночь», — когда человек в сомнениях от силы возражений тела. И тогда Тора открывает ему нарушение. То есть, что грех его — он грех подлинный и коренной. Поскольку тогда он видит, что недостает ему веры в Творца, что вне его возможностей верить, что Творец — Всесильный и Господствующий, и стоит работать и отдавать Ему, чтобы было у человека нисхождение вдохновения от Него. Ведь нет у человека вдохновения от того, что он служит великому Царю. Как написано в Зоаре (Предисловие книги Зоар, стр.85, и в комментарии Сулам, п.195): «Но страх, который по-настоящему…». То есть, чтобы боялся Творца потому, что Он велик и правит всем, ибо Он — корень, из которого распространяются все миры, и величие Его показывается в действиях Его».
А без Торы не способен человек почувствовать, чего не хватает ему, ибо есть правило:
«Отсутствие должно быть прежде существования». И невозможно почувствовать отсутствие,
— то есть, что недостает ему чего-либо, — если он не чувствует, что есть что-то в мире, и оно
– добро, и (именно этого) недостает ему. Это означает — «отсутствие». То есть, — существует
тот, кто чувствует отсутствие. Тогда, надлежит сказать, — должны стараться восполнить то,
чего недостает. Первое отсутствие было образовано, и кто сотворил его? Творец в Мире
бесконечности. Учат: «Он и Имя Его — Одно». И первое отсутствие — это сокращение, когда
удалился свет и остался недостаток, созданный Творцом. Ибо Он существующий, и Он создал новое тем, что сотворил отсутствие.
Поэтому, когда человек учит Тору и чувствует посредством Торы, что есть Творец и
Управляющий, — так как посредством того, что изучает Тору, приходит к нему источник Торы,
возвращающий его к Дающему добро, и начинает (он) чувствовать посредством Торы, что
есть Дающий Тору, — тогда начинает понимать, что большая заслуга это, — обслужить Его. И
когда начинает говорить с телом в связи с этим, (то) малое ощущение, которое начал чувствовать, что стоит служить Творцу, стоит как противовес, сила противоборства телу, (помогая) сопротивляться ему со всей решительностью. И не за один раз получают «свечение Торы», пока (оно не) будет достаточным, (чтобы) вернуть тело к добру. Но это приходит одно за другим. Поэтому есть в середине (пути) подъемы и падения, ибо на каждый подъем, который он получает, и начинает понимать, что должен идти путем отдачи, тотчас появляется у него сопротивление со стороны природы тела. Но устроено это таким образом Творцом в самом (Его) замысле.
И это потому, что «нет света без кли», ведь приходящее свыше называется «пробуждением свыше». То есть, — необходимость и наполнение приходят как одно целое. И нет у человека тогда потребности со своей стороны, чтобы пробудилось у него стремление к служению
Творцу. Поэтому, когда уходит ощущение, приходящее свыше, начинает медленномедленно образовываться в его сердце немного желания работать в отдаче. И тогда он начинает просить у Творца, чтобы дал ему эту силу. Тогда называется это состояние: «свет и
кли». И есть еще причина (того), почему нужно побуждение снизу. Поскольку если высший
дает без подготовки со стороны низшего, — как получающий может почувствовать важность
(даяния)? Согласно правилу: «То, от чего человек хочет получить наслаждение, — зависит от
важности этого (для человека)». Поэтому прежде, чем высший дает ему почувствовать чтонибудь, — невозможно сказать, что (человек) хочет чего-либо. Но только после того, как приходит к человеку побуждение к работе Творца. И должны верить: то, что человек пробудился к работе Творца, — Творец посылает ему эти мысли без посыльных. То есть, когда никто не сказал человеку, что надо заниматься (такой) работой, тогда говорит он без сомнения, что это пришло ему свыше. Но даже когда дают ему понять, и объясняют человеку, что стоит включиться в работу Творца, и он пробуждается от этого, — чтобы и тогда не сказал, что это (другой) человек показал ему целесообразность в работе Творца. Но так же (и) этот человек был посланником от Творца, чтобы пробудить его. Это означает, что иногда человек
должен сказать, что это желание пришло от Творца через посланца.
Но поскольку это желание приходит к человеку без подготовки с его стороны, — не умеет
он оценить важность этого. И поэтому не настолько уж впечатляется человек, и не может он
насладиться от этого, ибо не знает цены (такому желанию). И это похоже на то, когда человек посылает подарок своему другу, а друг его оценить эту вещь не умеет. Скажем, к примеру, что получающий подарок думал, что (его стоимость) равняется приблизительно ста долларам. А дающий подарок уплатил за него десять тысяч долларов. И дающий подарок знает, что не может получающий оценить этот подарок согласно своему пониманию. Конечно,
мы понимаем, что дающий подарок предпринимает всевозможные способы и уловки, чтобы
получающий смог понять важность подарка, и чтобы была у него возможность насладиться
от подарка (так), как дающий этого желает.
И это причина (того), что в работе есть подъемы и падения, называемые «день» и «ночь».
Потому Тора, которую учат «ночью» — это преодоление: человек видит, насколько он удален
от Творца тем, что не способен выйти из себялюбия. И Тора приносит ему ощущение важности в то время, когда есть у него подъемы, ибо тогда он должен сказать, что Творец приближает его к Себе, что не скрывается Творец от него, поэтому он чувствует важность от
того, что будет у него слияние с Творцом.
И это так, как учили в «Учении о десяти сфирот», когда (Бааль Сулам) приводит там объяснение четырех стадий прямого света. И спрашивает там: в чем разница между Хохмой
прямого света и Малхут прямого света, ведь и в сфире Хохма и в сфире Малхут прямого
света — тот же свет? Если так, почему называется это — «Хохма», а это — «Малхут»? И ответ:
поскольку в сфире Хохма еще не было никакой подготовки со стороны низшего, — потому что
еще не было существования низшего, — когда ощутил, что он считается низшим, ибо не хватает ему чего-либо и должен получить от высшего, чтобы заполнить его недостаток. Поэтому нет наслаждения у низшего, получившего наслаждение от высшего, — как это есть в желании высшего, дабы низший насладился от него, — ведь желание высшего делать добро
Творениям. (Но есть) нехватка подготовки со стороны низшего. Ведь когда низший родился,
— (он) родился вместе с наслаждением, и не было возможности у него подготовить в себе
недостаток наслаждения.
Вместе с тем, состояние Малхут формируется после того, как уходит наслаждение из
сфирот, которые выше нее. Уже была у нее подготовка, — то есть потребность к свету, который светил в сфире Хохма. Поэтому только Малхут может получить наслаждение от изобилия, которым высший желает насладить низшего. И тут мы видим две вещи, которые надо различать во внутреннем содержании подарка дающего:
1) чтобы (низший) знал, — к чему стремиться, то есть, знал, чего не хватает ему;
2) чтобы (он) хотел наполнить свой недостаток, — то есть, чтобы сделал все подготовки,
дабы быть пригодным к получению подарка.
Поэтому как человек начинает чувствовать потребность к работе Творца, и вообще, — что
это такое? Ибо, если не знает ничего из этого, — как может в нем пробудиться стремление к
этому? И ответ: как изучали о сфире Хохма, — Творец, называемый «желание наслаждать»,
сотворил вместе свет и кли (желание). И так же приходит к человеку ощущение духовного, —
свыше. И он получает вместе — свет и стремление к свету. И это определяется (двумя формами влияния): или приходит к нему пробуждение прямо от Творца, или приходит к нему побуждение к работе посредством «посланца», которого Творец послал, (чтобы) дать понять
(это) человеку. И человек впечатляется от него, (и постигает), что стоит быть работником
Творца. Но все (это) появляется у него со стороны пробуждения (свыше), — без всякой подготовки низшего. И, как говориться выше, отсюда (вытекает, что) нет возможности, чтобы было у низшего настоящее наслаждение от работы Творца по причине недостаточности подготовки. Но, как сказано (выше) относительно сфиры Малхут, жаждавшей наслаждения, которое было в сфире Хохма, — когда есть подготовка со стороны низшего, тогда (Малхут) получила то наслаждение, которое Дающий желает дать. Также (и) в работе человека, — приходит к нему падение от пробуждения, которое было у него, и начинает желать то, что было у него (ранее), и начинает стремиться к тому (наслаждению), которое было у него. Тогда есть у него, у низшего, возможность сделать подготовку к получению наслаждения.
Но желание и стремление к настоящему желанию, — дабы был уже подготовлен к получению, чтобы была у него важность к получаемому, как (того) хочет Творец, — это не делается
за один раз. Поэтому есть много падений и много подъемов. Но если бы не было первого
пробуждения со стороны высшего, — никогда не было бы возможности, чтобы у низшего было
стремление к тому, о чем он не знает — что это.
Теперь выясним то, о чем спрашивали: что означает, что Тора извещает ему грех? И не
в форме запрета, а «как мать сообщает сыну, — словами мягкими». Что такое запрет, и что
такое мягкие слова? Как объяснено значение ссоры между пастухами Грара и пастухами
Ицхака, — «питающее» называется «пастух». И «пастухи Ицхака» говорили: «Мы можем получать пропитание только от свойства «истина», а не ото лжи. Поэтому, когда хотели работать
в правой линии, (они) говорили: «Мы довольствуемся малым, хотя и правда то, что в действиях, которые мы выполняем, нет ценности, потому что они не выполнены с настоящим намерением. В любом случае, если мы учитываем, кому мы желаем отдавать, — царю великому и правящему, — достаточно нам работы в чем-то. И так (это) уже будет считаться (в наших глазах) большой заслугой, потому что мы прислуживаем царю великому и очень важному.
Поэтому, сколько дают нам служить царю, — мы благодарим и восхваляем его, даже если это
«служба малого». И это называется «пастухи Ицхака», — когда хотят работать на Творца (так)
самоотверженно, как Ицхак. А тело не согласно с этим, но, в любом случае, то, что знают,
что должны работать как Ицхак, — рады они этому и благословение (от них) Творцу в этом.
И когда клипа «пастухов Грара» видит, что они веселы с Творцом, тотчас начинает спорить с «пастухами Ицхака», говорят «В чем радость ваша с Творцом, — разве вы не говорите
сами, что служба, которую вы исполняете, не такая, какая должна быть, когда обслуживают
царя? А (духовный) путь — это делать все в совершенстве!». Если так, она спрашивает: «К какой радости это ведет?
Допустим мы, влекомые за большинством, — есть у нас чему радоваться, ибо мы говорим, что достаточно нам, когда мы выполняем действия потому, что
Творец заповедал нам. И потому, что мы верим в получение награды за выполнение Торы и
заповедей, — мы радуемся. Но вы, говорящие, что главное — работать лишма, — вы сами видите, что не можете работать ради отдачи. А если так, — вы видите, что не делаете ничего!
Посмотрите сами — сколько усилий вы уже приложили, и на один волос не продвинулись. И
почему вы работаете бесплатно? Ведь непригодны вы приблизиться к Творцу, потому что
погружены слишком в себялюбие! Поэтому жалко времени, которое вы отдаете даром». Что
же эта нечистая сила сделала? Навлекла на этого человека свойство запрета и убила его. И
это называется, что нечистая сила сообщает о нарушении в категории запрета. И тогда не в
его возможностях сделать что-нибудь, и приходит к отчаянию и бежит с поля битвы. И действительно, — сколько было у него веры, она (всю) забирает у него, и остается (человек) без духовного вдохновения жизни. И удовлетворения (от) материального не может он получить, как (было), прежде чем вошел в (духовную) работу. Поэтому находится (человек) в состоянии черного недовольства и печали. И все потому, что нечистая сила явилась в обличии праведности, — мол, она беспокоится только во благо ему. И это то, что написано, что клипа извещает ему грех его путем запрета.
Вместе с тем, тому, кто встает ночью заниматься Торой, как указано выше, — Тора сообщает ему о грехе его, «как мать сообщает сыну своему, — словами мягкими, и возвращается
(он) к ответу перед Господином своим». И надо понять, — что означает: «словами мягкими».
Это объяснено в конце сказанного: «И возвращается к ответу перед Господином своим». То
есть, сообщает (Тора) ему о грехе не потому, что хочет отдалить его от работы Творца, — как
клипа «Грара», сообщающая ему о грехе его путем запрета. Ведь тогда невозможно придти к
ответу (возвращению) и работать ради отдачи, — ибо посредством этого она отдаляет человека (от духовной работы). Но она (Тора) сообщает ему «как мать сыну, когда дает понять
ему «мягкими словами», чтобы не думал, что не способен придти к ответу и работать в отдаче: что не так уж (это) трудно, как ты думаешь; потому, что Творец хочет помочь человеку в
то время, когда человек чувствует, что трудно ему.
Но надо (также) понять, что Творец сделал сам (так), чтобы было (человеку) трудно, как
написано: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце… …ради двух этих знамений…». Это означает, что Тора дает понять: то, что человек чувствует, что трудно идти
путем отдачи, и Тора сообщает ему, что желание получать для себя, — это грех, — не по причине того, что человек не готов (к этому), но — «потому, что Я ожесточил его сердце». И зачем? «Ради двух знамений». И истолковал мой благословенной памяти отец и учитель (Бааль Сулам): чтобы была необходимость в знамениях Торы, создал Творец ожесточение
сердца, дабы с помощью этого человек вознуждался в Торе. Иначе не будет потребности к
Торе. И (когда) Тора сообщает ему, что желание получать для себя — это грех, что это злое
начало в сути своей, но (при этом) человек (все равно) желает идти путем отдачи, — (тогда),
как написано (Писания, Псалмы, 1): «Счастлив человек, который не шел советом преступных, и на дороге преступления не стоял». То есть, когда не хотят оставаться в состоянии
прегрешений, — просят помощь у Творца, чтобы дал им свет Торы потому, что «свет, который
в ней, возвращает к источнику». И также он хочет обслуживать Царя, и хочет быть работником Творца воистину.
Зоар говорит, что человек должен знать пути Торы «потому, что если не будет знать указаний Господина своего, — как будет служить Ему?». Получается, что посредством того, что
не может выйти из желания получать для себя и чувствует, что нуждается в помощи Творца,
рождается в нем та (самая) потребность, когда он нуждается в поддержке Творца. И помощь
Его — посредством Торы. Как объяснялось выше, есть в ней два назначения:
1) «свет, который в Ней, возвращает к Источнику», — то есть (человек) получает келим отдачи;
2) (помощь в состоянии), когда есть у него желание отдачи и желает отдавать Творцу, но
не знает, что (именно) нужно дать Творцу; и это называется в Зоаре: «Если не познаю заповедей Господина моего, как буду служить Ему?».
И в этом надо различать:
1) между тем, что клипа, намерения которой отдалить этого человека от (духовной) работы, извещает ему о его грехе в категории запрета;
2) и тем, что Тора сообщает человеку, о его прегрешении, — «как мать, сообщающая сыну
ее словами мягкими, и возвращается к ответу перед Господином своим»; Тора сообщает, что
грех этот он может исправить при помощи Торы двумя способами, как указано выше:
а) в свойстве «свет, который в ней, возвращает к источнику»;
б) когда удостаивается ступени постижения Торы и постижения заповедей, ибо «если не
познаю указаний Господина моего, — как буду служить Ему?».
И это то, чем заканчивает Зоар: «и вернулся к ответу пред лицом Господина своего».
Вместе с тем, когда клипа сообщает ему о грехе, — не готов он сделать возвращение, падает
в отчаяние и отдаление от работы Творца вообще.
Из сказанного получается, что в то время, когда человек идет в правой линии, — нельзя
слушать мысли нечистой силы «пастухов Грара», как сказано выше в словах мудрецов (о
том), что Давид сказал: «Не тьма пробуждает меня». Однако потом человек должен перейти
в левую линию, и это называется: «я пробуждаю тьму». Объяснение (того), что он пробуждает тьму: у человека (в этом случае) есть особая подготовка, когда хочет пробудить тьму. Это
означает, что он вызывает (именно) ее, а не мысли тьмы, — то, когда клипа сообщает человеку, что он не в порядке. Человек вызывает левую (линию), дабы увидеть, как исправить свои действия, видеть величину отдаленности его состояния (от Творца) в критерии сравнения свойств, и (ощутить) величину боли и страданий, которые он чувствует, когда видит состояние своей униженности.
Но видит иногда, — есть у него (такие) периоды, — когда нет у него беспокойства от того,
что он удален от слияния с Творцом. И тогда это время воздать молитву Творцу, чтобы вытащил его из галута (изгнания), в котором он находится. И так же здесь, (в таком состоянии), надо отличать два вида (ощущений).
1) Что вообще он не чувствует, что находится в галуте. То есть, он не хочет бежать от
себялюбия, а находится в состоянии, называемом языком Зоара «гав-гав», — как собака (лает), — написано: «у пиявки две дочери, лающие как собака «гав-гав»: «Дай нам богатства этого
мира и дай нам богатства будущего мира». Это означает, что они хотят выполнять Тору и
заповеди, но чтобы получить все в желание получать для себя. И это называется, что он не
чувствует никакого изгнания, дабы захотел выйти из него. И все это он чувствует, когда входит в левую линию. Вместе с тем, в то время, когда идет в правой линии, — запрещено ему
делать проверку его работы — в совершенстве (она) или нет. Но за все (духовное), в чем он
удерживается, он воздает благодарность Творцу.
И состояние это (не ощущение «изгнания») называется: «скрытие внутри скрытия», как написано (Тора, глава Ваелех, 5): «И Я скрытием сокрою Лик свой в тот день…». И надо объяснить: когда Он находится в скрытии, — не чувствует человек, что находится в изгнании. И в чем изгнание? Как написано: «Из-за греха нашего изгнаны мы из страны нашей и отдалились от земли нашей». И это — «из-за греха нашего». Ведь значение (понятия) «грех» — это использование желания получать для себя, ибо это привело нас к отдалению «от страны нашей».
Как известно, (понятия) «желание» (рацон) и «страна» (эрец) определяются как Малхут (царство). И внутренний смысл его — «высшее правление». Ибо «высшее правление» означает, что человек принимает на себя бремя: принимает на себя (обязанность) подчинить себя высшему, то есть Творцу, называемому «высшее», как написано: «Поднимите ввысь глаза ваши, и удостоверьтесь воочию, — кто создал их».
И это — объяснение (отрывка): «были изгнаны из страны нашей». То есть, — из нашей страны, называемой «высшее правление», (где надлежит) работать и прикладывать усилия ради
того, чтобы было почитание высшего, — из этого желания мы изгнаны. И в какое желание мы
вошли? В желание народов мира, называемое «получающий ради получения». И это то, что
написано: «и удалились мы от земли нашей». «Земля» («адама») — от слов «…уподоблюсь
(«эдаме») высшему», ибо это ступень сравнения свойств. И поскольку мы были заняты своим
желанием получать, поэтому «отдалились от земли нашей», — (от того), чтобы придти к сравнении свойств с высшим. И в то время, когда не чувствует человек изгнания, являющегося
свойством скрытия, получается, что изгнание, называемое скрытием, скрыто от него.
Получается, что он — в состоянии скрытия внутри скрытия.
Однако (просто) «сокрытие внутри» является проявлением (скрытия) в незначительной
степени. Ибо есть скрытие внутри скрытия.
Но надо спросить, — откуда приходит это понимание, что он находится в скрытии? Следует сказать, что известие об этом (человеку) также приходит со стороны Творца в прямой
форме или посредством посланника. И в этой связи надо объяснить то, что написано: «Создает свет и творит тьму». Объяснение: тьма которую человек чувствует, когда он находится внутри скрытия (означает), что он не чувствует, что Творец скрыт от него. И нет у него никакого желания искать Творца, (место), где Он находится, — чтобы из этого места человек покорился Ему, и было бы у него (тогда) большой заслугой то, что он прислуживает Ему. И также не чувствует скрытия того, что Тора — облачения Творца, и не сожалеет об этом (своем состоянии). Но он находится в совсем другом мире. То есть, значимость (того), что есть Творец, и Творец желает дать творениям добро и наслаждение, — не интересует его вообще. Ощущение это, именуемое «скрытие внутри скрытия», называется тьмой. И Творец сотворил и дал ему эту тьму. Но мы видим, что обычно не видит человек зла у себя. И он всегда знает, что он в порядке, — как религиозный, так и нерелигиозный. И это, — как написано: «ибо
взятка ослепит зрячих». И принимая во внимание, что «человек себе друг», — никогда не может (он) видеть истину. Поэтому когда человек видит, что он не в порядке, должен (он) сказать, что свыше сообщено ему об этом.
2) Если человек находится в одинарном (простом) скрытии, — он чувствует, что находится
в нем. Это значит, что болит ему то, что он отдален от Творца, что Творец скрыт от него и не
чувствует (он) Творца в (такой) мере, когда захочет отменить себя перед Ним. Но вместе с
тем, — болит ему оттого, что отдален. Тогда нет у него никакого выхода, — только, чтобы Творец дал ему помощь, дабы была у него возможность приблизиться к Творцу, и это называется «слияние и сравнение свойств».
И вся проверка, которую он делает, называемая «левая линия», должна быть в определенное время. То есть, как раз после того, как он шел в этот же день правой линией, и умножил восславление Творца тем, что оказал ему услугу в чем-то, и тем, что он радостен и
весел. И это — путь истины, как говорится выше. А затем он может перейти в «левую линию»,
— но на короткое время, и долго не задерживаться в этом. То есть, когда он занимается Торой и молитвой, тогда он должен остерегаться, чтобы не выйти в левую линию, но быть
именно в правой, потому что (это) называется: «благословенный прилепляется к благословенному», как указано выше.
И тогда — это то время, когда сможет удостоиться более высокой ступени, как написано:
«Не водворяется Шхина, — только из радости». Вместе с тем, если он находится в свойстве
левой линии, тогда это — время проверки. В это время, он (формирует) место, (чтобы) видеть
только недостатки. И работа левой должна дать необходимость в молитве. И молитва относится именно к месту, где есть недостаток. А место недостатка называется «проклятый». И тогда «проклятый не соединяется с благословенным». И поэтому нет места подъему на более высокую ступень. Но, наоборот, — в пправой линии место подъема, ибо тогда человек — в состоянии совершенства.