92. Мы уже объясняли, что в результате подъема малхут в никвей эйнаим, вызванного Ц”Б, и возникновения мира Некудим в состоянии катнут каждая ступень разделилась на две части: Г”Э, которые остаются на своей ступени и называются поэтому келим дэ-паним, и АХА”П, которые падают со своей ступени на нижестоящую и поэтому называются келим дэ-ахораим. Таким образом, теперь каждая ступень состоит из внутренней и наружной части. АХА”П кэтэра мира Некудим находится внутри Г”Э Аба ве Има. АХА”П Аба ве Има упал внутрь Г”Э ЗО”Н мира Некудим.
Так, начиная с Ц”Б, каждая ступень, состоящая из десяти сфирот, делится на Г”Э, куда входят кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура и верхняя треть тифэрэт, и АХА”П, включающие в себя нижние две трети тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут.
В верхнюю часть (Г”Э) может войти свет, и ею можно пользоваться, в АХА”П же свет не входит, и этими желаниями пользоваться нельзя. Верхние сфирот называются альтруистическими желаниями, а нижние – эгоистическими. Первые отдают, а вторые получают. Каждая ступень активно может работать только со своей верхней частью, т.е. Г”Э.
Если до Ц”Б все ступени находились одна под другой, то после Ц”Б все АХА”П верхних ступеней находятся внутри Г”Э нижних, что дало возможность обмена информацией как сверху вниз, так и снизу вверх. Эта общая лестница называется «сулам», по ней спускаются и поднимаются души.
Есть два объекта: Творец и Творение. Творец – это абсолютно альтруистическое желание, и наоборот, Творение – это абсолютно эгоистическое желание.
Цель Творца – сделать Творение подобным себе, чтобы оно в конце своего исправления достигло полного совершенства. Это можно сделать только путем передачи малхут свойств Творца, т.е. смешать девять верхних альтруистических сфирот с эгоистической – самой малхут. Но они совершенно противоположны друг другу. Для их сближения в системе миров создается определенная сила, с помощью которой можно будет смешать эгоистические свойства малхут с искрами альтруистических свойств путем ударного проникновения одних в другие. И сейчас мы начинаем изучать образование этих сил в мирах, являющихся внешними по отношению к душам, чтобы затем с помощью внешних сил можно было поднять души до уровня Творца.
Мы изучали, что существуют 4 стадии распространения света: хохма, бина, З”А и малхут. Малхут, полностью наполнившись светом, исторгает его и делает Ц”А, оставаясь совершенно пустой. Затем она изобретает систему, с помощью которой она начинает принимать немного света, но ради Творца. Переходная стадия между малхут и кэтэр – бина. В ней есть две части: ГА”Р (гимэл ришонот) и ЗА”Т (заин тахтонот). В первые три части бина ничего не хочет получать, а в нижние семь она согласна получить, если кому-то сможет отдать, но не для себя. И этим кем-то является Зэир Анпин, который на 90 процентов не желает получать, а может получить лишь на 10 процентов, но не для себя, а для малхут. Таково свойство ЗА”Т дэ-бина: получать для отдачи кому-то.
Но если к бине придет свет, более сильный, чем ее экран, то она начинает желать получить этот свет для себя. Однако на эгоистическое получение наложен запрет Ц”А, согласно этому запрету ЗА”Т дэ-бина начинают сокращаться и принимают эгоистические свойства малхут. Дальнейшей целью является осуществление обратного процесса: исчезновение эгоистических свойств в ЗА”Т дэ-бина и передача своих истинных альтруистических свойств малхут. Этого можно достичь с помощью разбиения сосудов, что мы будем изучать позднее. При этом вся система становится смешанной, состоящей как из альтруистических, так и из эгоистических сосудов настолько, что между ними не будет никакой разницы, как в нашем мире.
Для изменения такого положения необходима дополнительная порция света Творца, с помощью которого появляется возможность различить, какое из наших желаний является эгоистическим, а какое – истинно альтруистическим. На этом принципе построено все исправление.
ЗА”Т дэ-бина, по сути, являются самой центральной частью творения, от нее много зависит и о ней нам еще много придется говорить. При спуске Некудот дэ-СА”Г под табур, т.е. при встрече ЗА”Т дэ-бина с более сильными желаниями – НеХИ”М Гальгальты, ЗА”Т дэ-бина сокращаются и принимают свойства малхут. Ц”А был принят малхут для ее сокращения, Ц”Б – это сокращение бины. То есть Творец как бы принимает на себя эгоистические свойства творения.
Это делается для того, чтобы Творец смог постепенно передавать творению свои альтруистические свойства для его исправления и наполнения светом. Чтобы исправлять кого-то, необходимо самому иметь те же свойства, которые в дальнейшем нужно исправить в другом. Духовная лестница построена именно на таком принципе, что ее последняя духовная ступень, АХА”П, опускается в нас, приобретая частично наши эгоистические свойства, чтобы в дальнейшем иметь возможность контакта с нами для поднятия нас в духовный мир.
На самом деле миры не становятся эгоистическими, они полностью альтруистичны, но на них специально накладывается такая внешняя завеса огрубления, которая позволяет им контактировать в дальнейшем с душами нашего мира. А еще точнее: миры являются завесами, которые Творец надевает на себя, ослабляя свой свет настолько, чтобы как бы уподобиться испорченным творениям ради возможности контакта с ними. Итак, в мирах, на каждой из ступеней и есть уже та мера испорченности, которая есть в творениях. Ц”Б – это цимцум в мирах.
Затем появится душа Адам аРишон, которая пройдет процесс расщепления, раздвоения и нисхождения до нашего мира. Ступени нисхождения миров вниз и ступени подъема души совершенно идентичны. Поэтому, когда душа уже оказывается в нашем мире, ей уготована целая лестница миров, по которой она сможет подняться вверх.
В четырех стадиях прямого света заложены свойства всего творения, которые затем оказывают влияние на саму малхут в мирах. Миры – это малхут, которая воздействует на первые 9 сфирот. Душа – это та малхут, десятая сфира, которая уже получила свойства девяти сфирот. Девять сфирот постепенно сокращаются, огрубляются, «портятся», превращаясь в эгоистическое желание малхут. Это состояние называется мирами.
То есть миры – это свойства Творца, которые постепенно нисходят, огрубляются, сокращаются, чтобы уподобиться свойствам малхут. Каждый включает в себя свойства другого. Первые девять сфирот постепенно проникаются свойствами малхут, чтобы в дальнейшем повлиять на ее эгоистические желания для их исправления до самого высшего уровня.
93. И отсюда следует, что когда приходит новый свет А”Б-СА”Г на какую-то ступень, он опускает малхут на свое прежнее место в пэ дэ-рош и приводит мир Некудим в состояние гадлут. При этом к данной ступени возвращаются ее АХА”П, дополняющие ее до десяти сфирот-сосудов и сфирот-светов. Вместе с подъемом АХА”П поднимаются и Г”Э нижней ступени, куда раньше были спущены АХА”П верхней ступени и которые были с ней тесно связаны. Это потому, что в духовном мире ничего не исчезает. Если нижняя ступень была связана с АХА”П верхней во время катнут, то она не отделяется от них и во время гадлут. То есть во время подъема АХА”П нижняя ступень, поднимаясь вместе с верхней, приобретает ее свойства.
Свет А”Б-СА”Г обладает таким свойством, что, попадая в сосуд, он придает ему свои альтруистические качества настолько, что теперь сосуд может использовать свои АХА”П, с которыми раньше он работать не мог. Но кроме того, исправляется и Г”Э нижней ступени, т.е. Аба ве Има, куда упал АХА”П верхней ступени кэтэр. Теперь на ступени кэтэр есть Г”Э кэтэра, АХА”П кэтэра и Г”Э Аба ве Има, которые поднялись вместе с АХА”П кэтэра.
Сейчас мы находимся в нашем мире, внутри нас существует духовная точка – «некуда ше ба лев», которая не имеет в данный момент никакого экрана, поэтому она совершенно эгоистична. Внутри нашего эгоистического сосуда находятся АХА”П самой нижней духовной ступени ближайшего к нам духовного мира – Асия. Если сейчас придет свет А”Б-СА”Г, то мир Асия поднимет свой АХА”П, а вместе с ним и наш духовный сосуд.
Это значит, что человек перейдет барьер, отделяющий наш мир от духовного, и выйдет в духовный мир, т.е. совершит не просто подъем с одной духовной ступени на другую, а качественный переход из мира материального в мир духовный. Такую возможность перехода от нижней ступени к более высокой и так далее, вплоть до самой высшей, с помощью света А”Б-СА”Г, создал для нас Ц”Б, разделивший каждую ступень на две части и спустивший АХА”П верхней ступени в Г”Э нижней.
Мы видим, что в кэтэр есть теперь Г”Э кэтэра, АХА”П кэтэра и Г”Э Аба ве Има от нижней ступени. Но это еще не все. Г”Э Аба ве Има могут получить от АХА”П кэтэра свои АХА”П, которых им не хватает до своих десяти сфирот, потому что сила АХА”П кэтэра значительно больше, чем требуется для Г”Э Аба ве Има.
Таким образом, Аба ве Има начинают использовать эгоистические желания – входят в гадлут, однако это не их собственные желания, поэтому такой гадлут называется гадлут первого вида, в отличие от гадлута второго вида, когда Аба ве Има начинают пользоваться собственным АХА”П. Нижний парцуф при вхождении в гадлут первого вида как бы учится у верхнего, как нужно пользоваться желаниями, подражает ему. Это переходное состояние между катнут и настоящим гадлут (подробнее в п. 134).
94. Когда же Аба ве Има получают свет А”Б-СА”Г, то их малхут, естественно, также опускается в пэ дэ-рош, а их АХА”П поднимаются с нижней ступени ЗО”Н, захватив с собой вместе и Г”Э дэ-ЗО”Н на ступень Аба ве Има, составляя с ней как бы единое целое, что дает ей возможность также получить свет этой ступени. Подъем ЗО”Н в Аба ве Има называется подъемом МА”Н.
Вообще Г”Э нижнего парцуфа часто так и называются – МА”Н, а АХА”П верхнего называются в этом случае «кли, поднимающий МА”Н».
95. Подъем ЗО”Н в бину, т.е. подъем МА”Н, возвращает бину лицом к лицу с хохмой, а как известно, каждый ЗА”Т (семь нижних сфирот) – это и есть ЗО”Н, поэтому, когда ЗА”Т поднялись вместе с АХА”П АВ”И на ступень АВ”И, они превратились в МА”Н по отношению к десяти сфирот АВ”И, затем бина возвращается в состояние лицом к лицу с хохмой АВ”И и передает свечение света хохма ЗО”Н, являющимся ЗА”Т мира Некудим.
НеХИ”М Гальгальты являются для нас меркой, по которой мы можем видеть, сколько уже исправлено, а сколько еще нужно исправить до Гмар Тикун. НеХИ”М Гальгальты, как и любой другой парцуф, наполняется оттого, что через него проходит свет в низший парцуф. Все высшие парцуфим проводят свет в низшие. Свет не может пройти иначе. Он спускается из Мира Бесконечности и должен пройти через парцуфим А”Б, СА”Г и т.д., пока он доходит до самого низшего. Высшие миры наполняются согласно пройденному через них в нижние миры света.
Как происходит переход света из парцуфа в парцуф, из малхут высшего в кэтэр низшего? Малхут все получает, кэтэр все отдает. Возможно ли такое? Эта тема изучается в третьей части «Талмуда Десяти Сфирот». Мы имеем дело с инверсивным переходом малхут в кэтэр и кэтэр в малхут. Существует понятие: «Ницуц Боре и ницуц нивра» (Искра Творца и искра Творения). Творение – это создание чего-то из ничего. «Отсутствие» Творца в каком-либо месте и является корнем творения.
Существуют пять сосудов: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут, и пять светов: нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида. Вообще-то нет понятия «разновидность света». Свет зависит от ощущения сосуда, который, получая аморфный свет, выделяет из него то, что в данный момент сосуд чувствует, и дает этому свету соответствующее наименование. Вне сосуда никаких светов не существует, а есть только один общий свет, называемый Творцом.
В общем виде света делятся на ор хохма и ор хасадим. Если сосуд может только отдавать, а получать ради Творца он еще не может из-за отсутствия экрана, то в нем распространяется свет нэфеш, руах, нэшама. Хая и ехида отсутствуют. Если же сосуд приобретает экран и начинает получать свет ради Творца, то у него появляются свет хая или ехида.
ЗО”Н, которые поднимаются вместе с АХА”П в Аба ве Има, становятся МА”Н, просьбой к Аба вэ Има сделать между собой зивуг дэ-акаа и передать вниз, в Г”Э ЗО”Н ор хохма. Эта просьба подобна просьбе ребенка к матери, в которой заложен корень рождения ребенка, его начало. К этому началу он и обращается с просьбой о помощи.
96. Однако подъем ЗО”Н в Аба ве Има не означает, что они исчезли со своего прежнего места, ведь в духовном ничего не исчезает, и каждое изменение места в духовном не ведет к исчезновению данного объекта на своем первоначальном месте, как это происходит в нашем мире. В духовном говорится исключительно о небольшом дополнении: перешли на новое место и в то же время остались на прежнем. Это относится и к ЗО”Н, которые одновременно с подъемом в Аба ве Има остались и на своем месте.
97. Необходимо также понять, что ЗО”Н, которые поднимаются в Аба ве Има вместе с их АХА”П (подъем МА”Н), получают там ор хохма от зивуга между Аба ве Има, а затем опускаются на свое место, не исчезают на ступени Аба ве Има, потому что такое исчезновение повлечет за собой прекращение зивуга между Аба ве Има, а следовательно, и поворот Аба ве Има ахор бэ ахор друг к другу, что приведет к исчезновению распространения ор хохма в ЗО”Н внизу, так как бине по своей природе не нужен свет хохма, а только свет хасадим. Свет хохма ей нужен исключительно для передачи З”А в ответ на его просьбу. Если же просьба исчезает, то прекращается и поступление света хохма. Только подъем просьбы МА”Н дэ-ЗО”Н к Аба ве Има возвращает их к зивугу лицом к лицу и передаче света хохма З”А вниз. Поэтому ЗО”Н вынуждены всегда быть наверху, постоянно возобновляя просьбу о поступлении света хохма. И, как мы уже говорили, любое изменение места в духовном – это лишь небольшое дополнение к предыдущему состоянию. Следовательно, ЗО”Н одновременно находятся и наверху, и внизу. И именно Г”Э дэ-ЗО”Н, находящиеся вверху, передают свет в Г”Э дэ-ЗО”Н, находящиеся на своем месте.
На этом примере мы видим, что происходит обмен свойствами. Одно и то же свойство может быть помещено в различное количество мест. Если я напишу какое-то письмо с просьбой к начальнику, то это не значит, что, передав письмо по назначению, я перестану желать того, что изложено в моей просьбе. Это желание будет одновременно находиться у меня, а также будет передано начальству.
Мы изучаем процесс перехода мира Некудим к состоянию гадлут. Так, кэтэр, Аба ве Има и ЗО”Н в катнуте состояли только из Г”Э. Сейчас кэтэр, который снова использует все свои десять сфирот, поднял к себе Г”Э Аба ве Има. Аба ве Има, получив свои десять сфирот, подняли к себе Г”Э ЗО”Н. Далее мы будем изучать, как свет А”Б-СА”Г, подойдя к парсе, захотел проникнуть внутрь, но встретил там большие желания, что и привело затем к разбиению сосудов.
Сейчас мы впервые столкнемся с понятием «сфира даат». До сих пор мы говорили, что в парцуфим А”К есть только пять бхинот: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. Начиная с мира Некудим и далее, у нас появляется дополнительная сфира – даат, которую мы включаем в общее число сфирот под наименованием ХаБа”Д: кэтэр, хохма, бина, даат (кэтэр обычно не упоминают). В мире А”К не было понятия «подъем МА”Н».
Творцом были созданы первые четыре стадии ор яшар: хохма, бина, З”А и малхут, которые вышли из кэтэр (четыре стадии развития сосуда). Все остальное происходит как следствие этих четырех стадий, которые называются йуд-хей-вав-хей (четырехбуквенное Имя Творца). Любой сосуд, любое желание, любое развитие проходит в пределах этих четырех стадий, в них заложена вся информация о свете и сосуде.
А далее свет наполняет четвертую стадию, малхут, передает ей свои свойства, она делает цимцум, а затем начинает выяснять свои отношения со светом: она хочет получать свет на разных условиях, согласно свойствам, которые заложены как в малхут, так и в свете. Ничего нового не происходит, а только развитие все новых и новых отношений между светом и сосудом. И если в дальнейшем что-то непонятно, нужно каждый раз возвращаться к этим четырем стадиям.
Свет от Творца в малхут может попасть только тогда, когда бина наполнит свои семь нижних светом хохма и передаст его в З”А, а от него в малхут. Как бина получает свет хохма? Она обращается к хохме, делает с нею зивуг дэ-акаа на этот свет и передает его в З”А. Если по каким-то причинам З”А и малхут не могут или не хотят получать свет, бина это понимает и не передает им свет. В этот момент ее семь нижних сфирот заполнены только светом хасадим. Свойство бины получать ор хохма проявляется только тогда, когда она может этот свет реализовать, т.е. передать кому-то. Ей самой он не нужен.
Эту картину мы можем наблюдать в мире Некудим: когда семь нижних сфирот бина, т.е. парцуфа Аба ве Има, находятся в состоянии ахор бе ахор, то бина для себя ничего не хочет получать. Она ждет, когда ЗО”Н смогут получать свет хохма, а это может произойти только тогда, когда ЗО”Н захотят перейти из состояния катнут в гадлут. Такую возможность им предоставляет свет А”Б-СА”Г.
Для этого ЗО”Н должны обратиться к Аба ве Има, которые повернутся друг к другу лицом, сделают зивуг на свет хохма и передадут его в ЗО”Н. Просьба, которую поднимают ЗО”Н к Име, и называется подъем МА”Н. Когда Има начинает давать свет хохма, ЗО”Н опускаются с этой просьбой вниз и становятся получателем света хохма. Но находясь внизу и получая свет, ЗО”Н одновременно должны все время присутствовать со своей просьбой возле Имы, чтобы постоянно просить ее делать зивуг с Аба на свет хохма для передачи его вниз. Просьба ЗО”Н должна быть истинной, в противном случае она не называется подъем МА”Н и на нее не будет ответа. Просьба ЗО”Н, которая осталась наверху во время спуска ЗО”Н вниз, и называется сфират даат. Она не является дополнительной шестой бхиной или одиннадцатой сфирой, а только указывает на состояние парцуфа.
Аба ве Има могут находиться в трех состояниях: ахор бе ахор (спина к спине), когда ЗО”Н не требуется свет хохма, его также нет и в Аба ве Има, такое состояние называется холам и катнут. Второе состояние наступает, когда в кэтэр и сфире Аба мира Некудим уже имеется свет хохма, тогда сфира Аба стоит лицом к Име, а Има по-прежнему спиной к нему. Такое состояние называется шурук и еника. В третьем состоянии ЗО”Н поднимают МА”Н к сфире Име, она поворачивается к сфире Аба лицом. Это состояние называется хирик и гадлут.
ЗО”Н приобретают от света А”Б-СА”Г возможность получать свет хохма, как А”Б, и желание отдавать, присущее парцуфу СА”Г.
Существуют два вида решимот: решимо на катнут – бэт/алеф и на гадлут – далет/гимел. Первое дает возможность миру Некудим выйти в катнут. Когда же пробуждается второй вид, то сосуд начинает просить А”Б-СА”Г дать силы для получения ор хохма. Без просьбы снизу нет давления сверху, хотя такую просьбу и провоцируют решимот, и сосуд уверен, что это его личная просьба.
Свет А”Б-СА”Г – это свет исправления, т.е. свет, который дает силы и огромное желание ощутить Творца и что-то сделать для Него. Свет хохма, который сосуд получает ради Творца, это следствие исправления, сделанного светом А”Б-СА”Г, и называется он – свет Цели Творения. Таким образом, речь идет о двух разных светах.
98–99. Теперь мы можем понять, что такое сфира даат, которая появилась в мире Некудим. Как уже было сказано, во всех парцуфим мира А”К не было такого понятия, там были только 10 сфирот КаХа”Б ЗО”Н и подъем экрана в пэ дэ-рош, но не существовало понятия «подъем МА”Н». Сфира даат возникает в результате подъема МА”Н дэ-ЗО”Н к Аба ве Има и его постоянного нахождения там. Начиная с мира Некудим и далее, уже говорится о сфире даат, и сфирот теперь называются ХаБа”Д ЗО”Н. Сфира даат называется также хей (5) хасадим и хей (5) гвурот, потому что З”А, оставшийся там, это хей (5) хасадим и нуква – хей (5) гвурот.
100. И не нужно думать, что существует не 10, а 9 или 11 сфирот. Так как в мире Некудим появилась сфира даат, то кажется, что она дополняет 10 сфирот до 11-ти. Но это не так. Она не является дополнением к 10 сфирот, потому что она на самом деле является ЗО”Н, которые подняли МА”Н к Аба ве Има и остались там. Просто есть две разновидности ЗО”Н: одни находятся внизу, на своем месте, они получают свет хохма, вторые находятся наверху, в Аба ве Има, с постоянной просьбой о получении этого света, поэтому они и не являются дополнением к 10 сфирот.
Совершенным состоянием малхут является получение всего света хасадим от сфиры бина и всего света хохма от сфиры хохма. Сначала бина должна получить силу использовать свои АХА”П ради Творца, а затем получить информацию, что ЗО”Н желают получить свет хохма, т.е. те должны поднять свой МА”Н. Тогда-то она и передает свет хохма вниз, в ЗО”Н.
видео 1 https://yadi.sk/i/H-f1YIt734ZjAq
видео 2 https://yadi.sk/i/cSfrWt7Y34ZjLV
Введение в науку Каббала (Птиха).
Запись видео -урока от 18.07.2008 (синхронный перевод с иврита)
Наука Каббала. Пункт 93.
Подъем МА»Н ЗА»Т дэ-Некудим к Аба ве Има
93. И отсюда следует, что когда приходит новый свет А»Б-СА»Г на какую-то ступень, он опускает малхут на свое прежнее место а пэ дэ-рош и приводит мир Некудим в состояние гадлут. При этом к данной ступени возвращаются ее АХА»П, дополняющие ее до 10-ти сфирот-сосудов и сфирот-светов. Вместе с подъемом АХА»П поднимается и Г»Э нижней ступени, в которую раньше были спущены АХА»П верхней ступени и которые были с ней тесно связаны. Это потому, что она не отделяется от них и во время гадлут. То есть во время подъема АХА»П нижняя ступень, поднимается вместе с верхней, приобретает ее свойства.
Здесь у нас есть правило, каким образом мы можем подняться. Каббала говорит, согласно этому правилу, нижний может подняться на уровень высшего. У нас есть из мира Бесконечности до нашего мира, у нас есть ступени, 125 ступеней. Каким образом мы поднимаемся? С помощью чего можно подняться? Он говорит так: что на каждой ступени посмотри, что у тебя есть. У тебя есть высшая ступень, которая находится на нижней ступени. Здесь находится высший, здесь нижний, он больше по размеру, потому что он более эгоистичен. И тогда выходит, что я находящийся в нижнем, могу слиться с высшем, который находится во мне. И тогда когда сливаюсь с ним, но стопроцентно сливаюсь, высший чувствует это, тогда он начинает поднимать меня на его уровень. И тогда мы поднимаемся вместе на его уровень, потому что когда мы находимся на его уровне, он поднимает свой АХА»П, он как бы берет эту мою часть. Гальгальта вэ-Эйнаим высшего, АХА»П высшего, находится внутри Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего. А здесь находится АХА»П нижнего. АХА»П — это получающие келим. Гальгальта вэ-Эйнаим — это отдающие келим, келим де ашпаа. Если человек отменяет свои получающие келим, не хочет ими пользоваться, не хочет, производит на них сокращение, и хочет отождествлять себя лишь с отдающими келим, как мы говорили вера выше разума, то этим он сливается с этой частью высшего, АХА»Пом высшего, потому что они находятся на одной ступени. Выходит так, что на этом одном уровне находится Гальгальта вэ-Эйнаим, а также АХА»П. Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего и АХА»П высшего, и они становятся одним целым, как десять сфирот. Это такой парцуф, такой лежащий, парцуф. Я сливаюсь с высшей частью находящейся во мне, и я готов с ней быть слитым. Я создал с ним один общий парцуф. Я находился со своим АХА»Пом здесь, а высшей тоже со своим АХА»Пом и сейчас он не находится как бы в связи со своим Гальгальта вэ-Эйнаим, а я не нахожусь с связи со своим АХА»Пом. И лишь это я принимаю в расчет.
У меня есть парцуф, у меня есть настоящий парцуф. Это средний парцуф, не высший и не нижний. Когда делаю это, совершаю усилие, отрываясь от АХА»Па, отрыв от АХА»Па и вместо этого присоединяюсь к АХА»Пу высшего. В тот момент как я таким образом соединяюсь с высшем, отменять его перед ним, эта связь может быть связью которая называется ибур – зарождение. Потому что он прилепляется с руахом, с руахом высшего, а если это более высшее состояние, это называется еника-вскармливание. Я могу слиться с высшем во время гадлута на уровне мохин. Все зависит от того на каком уровне авиюта я нахожусь. И тогда когда я прихожу к такой связи с высшем, тогда он поднимает меня. Потому что я уже не нахожусь в отрыве от него, нахожусь как зародыш внутри него, т.е. как бы постороннее тело, но мы не видим, что зародыш мешает матери, наоборот, она его не отталкивает, а постоянно о нем заботиться. Также и высший, начинает заботиться обо мне, потому что я отменил самого себя и готов быть отменённым во всем. А после того когда я отменил себя, и нахожусь в нем, он начинает на меня влиять сверху, начинает взращивать меня. И я расту и расту и расту в Гальгальта вэ-Эйнаим. Потому что в тот момент, когда мои Гальгальта вэ-Эйнаим выросли, но у меня уже есть они, а я собираюсь открыть этот АХА»П, который прежде этого отменил, то высшей выбрасывает меня из себя, выводит меня наружу. Потому что если я начинаю пользоваться получающими келим, то свет, который он дает мне, это очень большой свет, я смогу получить его ради себя и тогда это будет отравлением. Поэтому он тогда меня выводит наружу. Это такие родовые муки. И тогда я выхожу наружу и начинаю существовать самостоятельно, вместе с собственным АХА»Пом. А все время до этого я существовал в АХА»Пе высшего, и с того места, из места моего соединения с имой.
Света, которые мы получаем, они называются дам-кровь, от слова домэ, неживой уровень. То есть я на неживом уровне буквально ничего не делаю. И тот свет, который распространяется во мне, не сам свет, его форма, которую я получаю, называется домэ-неживой и дам-кровь или нефеш. Поэтому написано, что дам это нефеш. И в тот момент, когда я уже желаю произвести какое-то движение собственное, то есть работать в получающих келим. Тогда из нефеш это становится руах. Руах это уже как дух или ветер, что-то двигающееся, то есть есть у меня уже собственное движение, я хочу уже двинуться, относительно высшего, это происходит тогда рождение. И в духовном тоже есть и преждевременное выпадение плода, и все эти вещи, преждевременное рождение. Почему нужно исправить и таким образом дополнить? Чтобы было понятно какая польза от того что высший парцуф находится внутри Гальгальта вэ-Эйнаим низшего. Насколько это средство чтобы подняться по всем 125 ступеням. Всегда как я поднимаюсь на одну ступень снова есть АХА»П высшего. Я поднялся, снова есть АХА»П высшего еще с более высшей ступени и так все время. Только с помощью слияния с высшим, отмены относительно него, я обретаю это средство, чтобы подниматься все время.
Вопрос: Я не понял вот этот рассказ о родах, о рождении. Если у меня рождается, что я был самостоятельным, но сразу есть немедленно следующая ступень высшего?
Нет, не сразу, ты рождаешься, ты растешь, со своим АХА»Пом, ты заканчиваешь свой АХА»П. Есть ибур — внутриутробный период, есть вскармливание — еника и есть мохин — когда ты заканчиваешь всю эту ступень. Еника – это использование Гадлута малого состояния. Мухин это тоже гадлут большое состояние, то есть ты используешь уже АХА»П. И после того как ты закончил уже всю эту ступень, то есть ты закончил использовать свой АХА»П, то ты стоишь, находишься в высшем, вместо высшего, со своим АХА»Пом. Вместо того что ты отменил свой АХА»П, ты удостоился быть на уровне высшего со своим Гальгальта вэ-Эйнаим. Затем ты родился и начал использовать АХА»П, ты поднимаешь свой АХА»П в использование на более высшую ступень. Постепенно, постепенно пока не становишься как высший. Т.е. если ты используешь все свои келим, в правильном соединение с высшим, ты поднимаешь себя на ступень высшего и становишься вместо него. Но это ты становишься со своими келим. В тот момент когда ты поднялся таким образом, в этом состоянии когда ты находишься у тебя снова есть более высший который своим АХА»Пом находится в тебе. Но ты раскрываешь его только когда закончил все исправления в своем нынешнем состоянии. И тогда происходит у тебя встреча с высшим.
Вопрос: Как я соединяю Гальгальту?
Если ты не исправил еще Гальгальту ты не можешь почувствовать АХА»П высшего. в тот момент когда ты исправил свой АХА»П, ты закончил весь парцуф, все состояние гадлут, прекрасное состояние очень хорошо, раз и ты в темноте. Почему темнота? Раскрывается АХА»П высшего. Он раскрывается как очень большой, в огромной отдачи, относительно твоей готовности к отдаче это называется тьма. Я должен отказаться, отдавать на таком уровне буквально все и тогда ты чувствуешь тьму. Тьма это недостаток отдачи, с твоей стороны. Поэтому ты чувствуешь тьму. Т.е. АХА»П высшего, прежде чем ты начинаешь работать с ним и прежде чем ты готов отменить себя перед ним, дает тебе ощущение тьмы, ощущение мира – это ощущение АХА»Па высшего. То что ты сейчас чувствуешь в мире это АХА»П высшего. Души, неживой, растительный, живой уровни, вся эта вселенная, все, что ты почувствуешь через него через эти вещи, это все АХА»П высшего. Более этого нет у тебя в реальности. Я не могу нарисовать тебе на этом чертеже, что-то большее, чем я нарисовал. Нет большего, только ты, высший который находится в тебе своим АХА»Пом. Его АХА»П ты можешь раскрыть, как нежеланный так наш мир и кажется нам темным. Почему? Потому что высший дает мне пример немножко более высоким, более отдающим, того что есть, ты эгоист и это кажется тебе тьмой. Если я способен подняться над собой, называется верой выше знания и соединиться с АХА»Пом высшего, отказаться от всего своего эго и принять управление миром, как отношение Творца ко мне. Тогда я начинаю раскрывать, что это действительно АХА»П высшего, действительно его отношение. Я начинаю видеть, что он говорит, пойдем к фараону, берет меня за руку, он начинает присоединять Гальгальта вэ-Эйнаим мою со своим АХА»Пом и мы вместе идем с ним таким образом. И через весь этот мир я начинаю обнаруживать его отношение ко мне. Как бы беседа, как написано, Творец сказал ему Моше так, Моше сказал Творцу так-то и так. Вот и все, кроме АХА»Па высшего, у нас нет больше, нет вообще ничего большего в реальности. Поэтому здесь во втором сокращении, когда была проделана подготовка к тому, что мы, таким образом, раскроем Творца, через эту лестницу, ступени, которые уменьшают свое отношение к нам. Что я могу быть даже в этом мире через эти АХА»Пы, чрез эти пацйуфы, которые опускаются ко мне, я могу ощущать его отношение к себе в той мере в которой я могу выдержать его. Иначе ты понимаешь в бесконечности эйн соф, это безграничная отдача, а я здесь в безграничном получении бесконечном. Как же я могу с ним вместе, быть в какой-то связи находится? И через 135 ступеней, он уменьшает себя в (ехида, хая, нэшама, руах, нэфеш), он ослабляет свое отношение ко мне, настолько, что какая-то маленькая часть хвостика этого высшего парцуфа находится во мне. В ЗОАР об этом очень красиво рассказывается, буква Каф в которую, опускается ниже строчкой букв и дает питание всем получающим келим. Таким образом, есть связь между нечистыми силами и чистыми силами. Душа и клипа это главное, что есть у нас в нашем мире и вообще во всем до окончательного исправления.
Вопрос: Вы говорите, что мы сейчас способны, в нашей реальности воспринять АХА»П высшего. то есть это возможность нам присоединиться к этому хвостику?
Нет, я не сказал тебе присоединиться к хвостику этому. Он отталкивает нас. Ты хочешь отдавать, ты хочешь любить ближнего?
Вопрос: Но в этом соединении. В этом постижении как это выражается? На более духовном уровне. Я говорю в предварительных этапах. Я не говорю о более поздних.
Давайте почитаем из книги Каббала для начинающих, ничего не поделаешь, но мы видим здесь связь, между теорией и практикой.
Каббала для начинающих. Статья Рабаша. Мир Рахамим и Мир Дин.
Главная работа это выбор, то есть избрать жизнь и это слияние лишма и с помощью этого удостаивается быть слитым с жизнью жизни. И в то время когда есть явное управление, нет места выбору.
Представьте себе, если бы высшей раскрылся. Большой, всемогущий, стопроцентная уверенность, наполнение. Ты бы прилепился к нему, я думаю, да, нет? От отсутствия выбора. И чтобы дать тебе свободный выбор, чтобы ты был человек, а не просто там какой-то «ёё» «расстегайчик» такой. Он скрыт и дает тебе возможность, чтобы ты мог выбрать, хочешь ты или не хочешь. Ты тоже говоришь, я хочу, чтобы меня любили таким, какой я есть. Творец дает тебе, таким образом, познать его, любить его, не так как хорошо для твоего эгоизма, а так чтобы можно было уподобиться ему.
И поэтому высшей поднял малхут, что называется мир суда к эйнаим. И с помощью этого образовалось скрытие. То есть у нижнего, ему кажется, что есть недостаток в высшем, что нет величия высшего.
То есть, как будто бы, нет недостатка высшего, недостатка жизни в нижнем. Ты чувствуешь наш мир как зло, т.е. недостаток управления высшим и Творцом такое отношение к нижним. Кроме этого ничего нет. Есть свет и есть кли, я чувствую в том, что приходит ко мне, что это зло, что это плохо. Откуда это исходит? Нет никого кроме него. Таким образом, он скрывает себя и дает нам отрицательную картину, от себя. Почему? Чтобы у нас был выбор. Чтобы ты не гнался за ним, как ты говоришь сразу же побежал, что если ты изменишь свои келим, соответственно его келим, тогда ты раскроешь, что это свет, а не тьма.
Находим, что эти келим, у них есть подобие с низшим, то есть так же как нет жизненной силы в нижнем, так и нет мер высших. То есть, нет, никакого вкуса с Торе и заповедях.
То есть в чем Творец уподалбливает себя, приспосабливает себя, так же как ты находишься в желание получать и в желание получать у тебя нет никакой силы от отдачи, от света, он делает тоже самое с себя. То есть тот мир, который ты чувствуешь, он приспособлен для тебя, таким ты находишься в нем в своем ощущении. Как картина мира это как отражение его. То есть АХА»П высшего, находится в такой темноте, как я внутри нахожусь во тьме. Когда есть у меня связь с ним, но связь она не желательна. Называется ахор бе ахор – ни в желании Творца, ни в желании творения.
И тогда есть место для выбора. То есть нижний должен сказать, что все это скрытие, которое он ощущает, по причине того, что высший сократил себя ради низшего. Это называется Исраэль, который в изгнании и с ними Шхина.
То есть тот вкус который он ощущает, как он и говорит, то есть ты должен сейчас с помощью учебы, с помощью группы, с помощью того чтобы укрепляться, говорить, что весь этот мир это раскрытие Творца, но раскрытие согласно моим келим, согласно моим силам. Но это творец так относится ко мне. Почему? Потому что такой я внутри, так я нахожусь внутри. И если ты оправдываешь это, с этого начиная, ты готов принять это отношение, эту связь и только подняться над этим. То есть принять это как средство, тебе не важно ощущать дальше так. Лишь бы постичь свойство отдачи.
То есть человек не виноват, что не ощущает жизненную силу. Если человек преодолевает себя, говорит, что то, что он находит горький вкус в этой пищи, это лишь по причини того, что нет у него подходящих келим.
Это не то, что высший затемнен, он полон света, но ведь его свет, это свет отдачи и любви, а я не способен ощутить эту любовь и отдачу, потому что я не нахожусь там, у меня нет таких свойств. Я могу ощутить лишь то, что находится внутри меня. Это как радиоприемник. Я раскрываю лишь ту волну, которая находится также и в моем радиоприемнике. Поэтому если во мне этого нет, я не произвожу свойство отдачи, то я и не раскрываю свойство отдачи в АХА»Пе высшего, я раскрываю его в качестве тьмы. Так же как и я ненавижу свойство отдачи, так и его я вижу в качестве тьмы.
Когда нет у него подходящих келим, чтобы смогли получить этот свет, то есть, по той причине, поскольку его келим являются получающими, а не отдающими. Он сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, и поэтому у низшего здесь есть возможность пожаловаться на высший. Это является свойством поднятия МА»Н.
Что значит злословить на высшего? Злословие это поднятие МА»Н. Поднятие МА»Н это ведь молитва, просьба, крик, он ведь находится просто с разбитым сердцем. В плаче по отношению к высшему. Что значит, что он злословит? Когда он ощущает свое злословие по отношению к Творцу? Когда внутри своего сердца он проклинает его, потому что так он ощущает себя, что мир он плох. И на это именно он и поднимает МА»Н. То есть его осознание зла в его сердце и поднимается в качестве МА»На. Т.е. мне не нужно более того, чем ощущать насколько в моем сердце плохо, от того что я проклинаю Творца. Плохое ощущение это признак того что ты проклинаешь, а хорошее ощущение, признак того что ты благословляешь. То есть само ощущение, оно тебе все говорит. А просто если ты будешь там, что-то там своим ртом произносить, это просто это ничего не значит.
Вопрос: Когда к человеку приходит плохое ощущение, он проклинает Творца?
Если к тебе приходит плохое ощущение это уже признак того, что ты в своем сердце проклинаешь Творца. Это проклятие оно является предварительным. А твое ощущение это уже следствие. Это может быть даже скрыто от тебя. Ощущение это некий внешний признак. Внешний признак того в чем ты находишься у себя внутри.
Вопрос: Что с этим делать?
Ничего. Что с этим поделаешь?! Против ощущения ничего не поделаешь. Таким образом, сейчас, в таком состоянии находятся твои свойства. Средство чтобы исправить твои свойства. Это свет, возвращающий к источнику. Ничего более ты сделать не можешь. Что еще ты сможешь поделать? Что ты сделаешь себе пересадку сердца? Что ты можешь сделать? Ты можешь изменить желание? Свет, который создал желание, лишь он может его изменить. Света они меняют келим. Ты хочешь, чтобы твои келим поменялись? Ты должен пригласить на себя свет, который бы поменял твои келим. Сам ты не можешь никак повлиять на свое сердце. Это не находится в тебе. Наше сердце находится в руках Творца, это понятно. Но обязать его, победили меня сыновья мои, обязать его, чтобы он изменил мое сердце, от получения на отдачу. Это единственная вещь, которую ты в состоянии сделать.
Вопрос: Так в чем же разница, между эгоистическим поднятием МА»Н и действительно поднятием МА»Н ради изменения?
Потому что поднятие МА»Н эгоистическое это в эгоистической просто форме. Ты даже можешь этого не осознавать. Твое сердце постоянно требует наполнения. Это постоянно, этот МА»Н постоянно поднимается. А поднятие МА»Н ради исправления, тогда ты можешь поднять его лишь при условии, что ты получаешь добавку от группы. Что ты здесь просишь? Ты просишь, добавочную силу отдачи. Откуда ты возьмешь желание, находиться в дополнительной отдачи? Лишь от группы. Ты сам по себе не в состоянии вообще подумать об этом даже. Выходит, что та сила к величию цели, которую ты получил от группы, это называется величие отдачи. Этой силой, когда ты впечатлился от группы, что является великой вещью. Потому что по отношению к твоему эгоизму, ты никогда не подумаешь, что это великая вещь, но группа может дать тебе это неестественное, сверхъестественное ощущение. И ты захочешь это, потому что они тебя обязывают. Это влияние окружения на человека. И тогда ты требуешь этого. Почему ты требуешь? Потому что таким образом твое сердце впечатлилось от группы, не разум, а твое сердце. Таким образом, впечатляется от нее. Почему? Потому что вы находитесь в одной системе Адам Ришон. Поэтому если ты, насколько ты способен, отменяешь себя, по отношению к группе, это является единственным действием, которое ты можешь совершить с помощью своего свободного выбора. Все остальное происходит автоматически, до этого и после этого. Ты отменил себя по отношению к группе, группа каким-то образом влияет на твое сердце, твое сердце то, что оно ощущает с помощью этого, оно взывает на воздействие света на тебя и тогда сердце твое меняется и желания твои меняются. Твои единственные действия с этой стороны это отменить себя по отношению к группе, для того чтобы получить от нее впечатления от духовного.
Вопрос: В продолжение ответа, который вы дали, практический вопрос.
Практический вопрос это когда АХА»П высшего постоянно находится в тебе. Это весь этот мир, солнце, небосвод и луна, все что есть в этом мире, все что я ощущаю и все в чем я нахожусь это называется АХА»П высшего.
Вопрос: Скажем, если человек на протяжении дня ощущает себя плохо. Это происходит от ощущения его эгоизма. А в какой форме лучше всего исправить это? Ожидать урока и прийти с тем самым требованием к исправлению? Или же на протяжении дня, скажем, можно совершать разные действия в группе, чтобы исправить это, чтобы позаботиться об этом?
Но ведь мы сейчас об этом и говорим. Так о че он спрашивает? Каким образом выйти из плохого ощущения? Если ты думаешь, каким образом выйти из плохого ощущения то ты уже не находишься на правильном пути. То что плохое ощущение тебе дали для того чтобы ты здесь произвел более глубокий анализ, чем это плохое ощущение. Если у меня что-то болит. Дай мне просто успокоительное, тогда ничего меня уже не волнует. Это не является здоровым подходом, я должен знать, потому что плохое ощущение признак того что внутри есть некая болезнь. Спасибо, что у меня есть ощущения боли, потому что с помощью этого я ощущаю, что здесь что-то не в порядке. Я могу тебе сделать обезболивающий укол и ты засунешь свою руку в огонь и ничего не почувствуешь, она сгорит. Боль это полезная вещь, ты должен относиться к этому как к средству продвижения. Ты сейчас должен это ощущение плохое свое изменить не с помощью того что ты хочешь отключить боль. Это мы так хотим в инстинктивной форме, это является не правильным подходом. Ты должен определить саму болезнь и сделать так чтобы причина этой болезни исчезла. Если говориться о здоровом отношении. А как же иначе?! То есть спасибо, что у меня есть боль, чтоб эта боль осталась пока я не выздоровлю. Не отключусь. Если эта боль исчезнет, я снова возвращаюсь к празднику жизни. Чтобы эта боль осталась, чтобы у меня постоянна была возможность определить, болен ли я или здоров. То есть ты уже поднимаешь выше, над ощущением в своем эгоизме, ты уже слит с правдой. Ты можешь определить истинную причину, и ее ты хочешь исправить. А истинная причина эта твоя разница между твоим свойством получения и свойством Творца отдавать. Разница между этими свойствами и доставляет тебе эту боль, эту тьму, все эти явления. Поэтому у тебя нет выбора, вместо того чтобы отключить боль, ты сейчас собираешься упорядочить свои отношения с ним. То есть достичь с ним уподобления по свойствам. Ты можешь сказать Ему, ну слушай, прекрати… А есть такие, которые, я много встречал таких израильтян заграницей, который говорят, а какая мне разница, что мне будет? Пока что у меня, слава богу, все в порядке, ничего не хочу. То есть человек отключает себя так от жизни, он успокаивает эти боли и все. Это таким образом они существуют, там заграницей, это очень выпячено. А есть человек, который говорит, я хочу находиться в страданиях и в проблемах, во всех этих тяжелых проблемах, если они приводят меня к раскрытию истины. Это зависит от развития точки в сердце.
Вопрос:То есть вы говорите, что пользоваться этим ощущением боли для того чтобы направить нас по направлению к цели?
Конечно. Для чего мы ощущаем, даже в нашем теле, почему мы ощущаем боль? Если я не обращаюсь к врачу, эта боль может уже, затем быть неизлечимой.
Записала Вера А.
видео урок 43 пункт 92 от 28.08.2011 https://yadi.sk/i/_OO1v_aJ3J8z2V
видео урок 44 пункт 95 от 29.08.2011 https://yadi.sk/i/-AaTRgTN3J8zAB
видео урок 44 пункт 98-99 от 01.08.2008 https://yadi.sk/i/6eH0tlrm3J8zDV
видео урок 45 пункт 100 от 08.08.2008 https://yadi.sk/i/kmxSwE-13J8zPn