41. После образования парцуфа А”Б произошло соударение ор макиф с ор пними на масахе дэ-гуф А”Б, который имеет авиют гимел. Это соударение способствует потере последней бхины решимо масаха. Масах поднимается в пэ дэ-рош и делает там зивуг дэ-акаа только на авиют дэ-бхина бэт. И на этот зивуг выходят 10 сфирот на уровне бина, т.е. парцуф СА”Г мира Адам Кадмон, у которого отсутствуют келим З”А и малхут и света ехида и хая.
Когда парцуф СА”Г распространяется в рош и гуф, происходит битуш ор макиф на его масах дэ-гуф и потеря последней бхины дэ-авиют масаха, бхины бэт. Масах с решимот дэ-авиют от бхины алеф и выше поднимается в пэ дэ-рош, делает там зивуг на бхину алеф, и выходят 10 сфирот на уровне тифэрэт, ступень З”А. В этом парцуфе отсутствуют келим бина, З”А и малхут и света ехида, хая, нэшама.
Существуют ли в СА”Г желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них и на желания бхинат гимел? Или в А”Б – существуют ли в нем желания бхины далет и делает ли он сокращение на них?
Эти желания есть у всех, мы говорим только о желании получить, а без этого нет творения. Однако относительно душ было опасение, что «украдут» – получат ради самонаслаждения, поэтому произошло исправление, заключающееся в том, что не видят ничего.
Теперь поймем высказывание: «Вся земля полна Славой Его», т.е. каждый должен ощутить Его существование. Но почему же в действительности мы этого не ощущаем? Потому что со стороны Творца – «Вся земля полна Славой Его», но для того чтобы творения не получили ради самонаслаждения, произошло сокрытие. Поэтому у человека нет стремления к духовному, т.к. не видит в нем наслаждения.
В «Предисловии к ТЭ”С» написано, что если бы награда и наказание были открыты таким образом, что кушающий запрещенное тут же бы подавился, кто бы ел запретное? И наоборот, если бы во время облачения в цицит чувствовал огромное наслаждение, то никогда бы его не снимал. Поэтому если бы ощутили наслаждение в духовном, тут же захотели бы его для себя.
У эгоизма существует только один закон: «Поменьше работать, побольше получать», кроме этого он ничего не знает. Что же можно сделать, если ничего не видим и не получаем? То, что Творец говорит нам: «Я отдаю безвозмездно, и вы также отдавайте безвозмездно».
Мы должны достичь такой же ступени, отдавать без всякого вознаграждения. Поэтому произошел тикун, чтобы мы ничего не видели и не «украли». Написано в Гмаре (трактат «Санедрин»): «Адам аРишон вор был». Вор, потому что выносит из владений Единого в свои владения.
В начале существовало только владение Единого, т.е. все, что Адам аРишон делал, было ради отдачи, и ничего ради своей пользы. Но, увидев огромный свет, он не смог получить с намерением ради отдачи и получил его ради себя. Это называется: выносит из владений Единого в свои владения, поэтому называется «вор».
Чтобы этого больше не случилось, произошло исправление в душах, поэтому ничего не видят. Человек не должен просить постижения и духовных высот, а только келим, чтобы видеть.
Для того чтобы назвать парцуф, не обязательно говорить, что происходит зивуг на такую-то бхину, достаточно привести его численное значение, гематрию, чтобы знать, что он представляет собой качественно. Йуд-хей-вав-хей – это скелет любого кли. Малхут Мира Бесконечности, и вообще все Мироздание состоит из этого единого и единственного скелета.
Количество же материи на скелете, т.е. использование желания с правильным намерением, равно свету, который получает парцуф. Цифровое значение говорит о количестве и о качестве этого света в парцуфе.
Парцуф Гальгальта соответствует всей Малхут Мира Бесконечности и имеет самый большой экран во всем мироздании. Если она получила максимум того, что могла получить ради Творца, то разве там есть место для еще какого-то парцуфа? Что может добавить А”Б к тому, что Гальгальта еще не получила?
Оказывается, что А”Б тоже соответствует Малхут Мира Бесконечности, и он может принять в себя свет, который не смогла принять Гальгальта. Экран в последующем парцуфе слабее, он взаимодействует со светом иного качества, намного меньшего, чем Гальгальта, потому-то А”Б может получить дополнительную порцию света.
Каждый последующий парцуф принимает свет все более низкого качества. Каждый новый парцуф – это совершенно новое состояние. А”Б черпает свои желания из соф Гальгальта, т.е. работает с такими желаниями, с которыми предыдущий парцуф работать не смог. Потому что Гальгальта желала получить ор ехида, а А”Б только ор хая.
Когда в мире Бесконечности малхут отталкивает весь свет, она называется далет дэ-авиют и далет дэ-итлабшут. Это говорит о том, что в ней остались решимот от всего света Бесконечности. Гальгальта начинает работать с этими решимот, делает зивуг дэ-акаа на далет/далет и получает соответствующий свет. Когда происходит битуш пним у макиф, остается далет дэ-итлабшут и гимэл дэ-авиют. Далет дэ-авиют исчезает, потому что парцуф принимает решение больше с ним не работать, сам аннулирует его.
Существует обратная зависимость между кли и светом. Чем кли меньше, тем ближе оно по своим свойствам к свету. Допустим, у меня есть пять эгоистических желаний: от самого тонкого до самого грубого. Мое самое тонкое желание находится ближе всех к Творцу, а самое грубое – дальше всех. Малхут имеет пять желаний: шореш, алеф, бэт, гимел, далет.
Точнее, это пять стадий развития одного и того же желания – получать. Шореш – это самое тонкое, самое возвышенное желание, следовательно, оно и находится ближе всех к Творцу.
Но когда та же малхут ставит над своим эгоистическим желанием экран, то закон, говорящий о том, что самое тонкое желание находится ближе к Творцу, сохраняется, кроме того, на него накладывается еще и намерение получать ради Творца, и именно это намерение дает возможность получить больше света, чем вроде бы полагалось такому маленькому желанию. Малхут с масахом «притягивает» свет, но получает не она, а кэтэр, т.е. самая тонкая, самая возвышенная часть кли.
Основными элементами всего Мироздания являются:
– свет, идущий непосредственно от Творца;
– желание самонасладиться, которое было создано Творцом (светом);
– экран, который возник как реакция творения (желания самонасладиться) на полученный свет.
Каббала изучает эти элементы в различных состояниях. Гармоническое соответствие между экраном, светом и желанием является душой, и именно оно диктует свои законы всем внешним объектам – ангелам, левушим и материальным объектам.
Каждый парцуф наполняет Малхут Мира Бесконечности, и т. о. парцуфим заслоняют от света самую ее центральную точку. А центральная точка – это мы. Таким образом, все миры, все парцуфим относительно нас являются задерживающими экранами.
С одной стороны, мы говорим, что все миры вроде бы были созданы по принципу «сверху вниз», т.е. когда человека еще не было. Миры – это меры скрытия Творца. Гальгальта скрывает Творца от нижнего на 20 процентов. А”Б видит Творца только на 80 процентов. Но для него эти 80 процентов и есть Творец, т.е. 100 процентов.
И так далее, пока пять миров, состоящих из пяти парцуфим, где каждый парцуф в свою очередь состоит из пяти сфирот, полностью не скроют от нас свет Творца 125 экранами. В наш мир свет вообще не доходит. Поэтому мы находимся за экраном, не видим и не ощущаем Творца.
С другой стороны, когда человек поднимается снизу вверх и доходит до уровня какого-либо парцуфа, то он ставит экран, равный экрану данного парцуфа. Этим он как раз и аннулирует скрытие Творца на этом уровне. Поднимаясь на следующую ступень, человек снимает с помощью своего экрана скрытие этой ступени, постигает Творца на этом уровне и т.д. А когда он снимет все фильтры, то он полностью постигнет все ступени, отделяющие нас от Творца. Миры созданы для того, чтобы научить нас, как поступать в каждой ситуации. Итак, скрытие Творца происходит сверху вниз, а раскрытие – снизу вверх. Ступеньки, по которым поднимается душа, после этого как бы исчезают.
Низший парцуф знает о предыдущем и понимает, что не может принять столько же света. Тем не менее, для того чтобы обеспечить светом нижний парцуф, каждый вышестоящий парцуф должен обратиться с просьбой о свете, называемой МА”Н, к своему верхнему парцуфу.
Ведь каждый новый парцуф – это принципиально новое желание, которое после Ц”А еще никогда не заполнялось светом, поэтому каждый новый парцуф ведет к новому постижению, намного большему по качеству и количеству, чем предыдущее.
Свет, который получает каждый последующий парцуф, приходит к нему через предыдущий парцуф, при этом все парцуфим, через которые он проходит, получают свою долю, которая неизмеримо превышает ту порцию света, которую получит последний в этой цепочке. Только Гальгальта получает свет непосредственно из Мира Бесконечности.
Любые наши действия основываются на наших желаниях. Разум при этом играет лишь вспомогательную роль. Разум осознает только то, что входит в ощущения, он как бы просчитывает, анализирует их. Чем ощущения шире, глубже, тем больший разум требуется для их переработки.
Если взять человека, который занимается Каббалой и выполняет какую-то внутреннюю работу, то чем глубже эта работа, тем разум должен быть гибче, точнее, чтобы четче дифференцировать, анализировать свои ощущения и делать соответствующие выводы. Но разум всегда остается лишь подсобным инструментом желания. Разум нужен лишь для достижения желаемого. Все мы желаем насладиться, и разум помогает нам достичь этого. Если человек желает насладиться научными поисками, то разум помогает ему именно в этом направлении. А человек думает, что он живет только разумом, и поэтому он выше других существ.
42. Выясним теперь смысл последовательного спуска ступеней во время распространения парцуфим одного за другим в результате битуш ор макиф и ор пними, который управляет в каждом парцуфе и способствует потере последней бхины решимо дэ-авиют, которая находится там.
Решимот, которые остаются после утоньшения масаха, делятся на два вида: решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут. Так, после ослабления масаха парцуфа Гальгальта осталось решимо дэ-авиют бхинат гимел, а решимо дэ-итлабшут бхинат далет не изменилось.
Решимо дэ-итлабшут – это очень тонкая часть решимо, которая не обладает авиютом, достаточным для зивуга дэ-акаа со светом. Подобно Гальгальте, любой парцуф при ослаблении масаха теряет только последнее решимо дэ-авиют, но не решимо дэ-итлабшут.
Мы учили, что есть обратная связь между светом и сосудом, и есть тут два правила:
1) «Лефум цаара – агра», т.е. вознаграждение по заслугам (страданиям), т.е. величина раскрывающегося человеку света зависит от величины прикладываемых усилий.
2) Свет хочет войти в самое светлое кли. Светлым называется кли, не желающее ничего получать, грубое кли – желающее взять.
Пример: во время молитвы человеку, окутанному талитом, увенчанному тфилин, легче работать с намерением ради отдачи, он ничего не хочет получать, а только выполнить Заповедь. Однако во время учебы тяжелее приложить намерение ради отдачи, и еще тяжелее это сделать за семейной трапезой, и тем более очень тяжело приложить намерение отдачи во время работы.
Но в соответствии с первым правилом, насколько большие помехи он сможет преодолеть, настолько больший свет он получит. Поэтому если человек может заниматься бизнесом с намерением ради Творца, то, несомненно, он достоин высокой ступени. Про такого человека мы говорим: «Какова же глубина его учебы и какова сила его молитвы!»
Из этого вытекает второе правило: высшая ступень соответствует более светлым келим, несмотря на то что там легче намереваться ради Творца. С другой стороны, высота ступени определяется ее самым исправленным свойством и через него исходит свет на нижнюю ступень.
Итак, решимо дэ-авиют – это недостаток, желание получить. Но нельзя забывать, что в духовном, говоря о желании получить, имеют в виду желание с масахом. Поэтому решимо дэ-авиют означает, что осталось у него воспоминание, сколько он может получить ради отдачи, т.е. предыдущая сила сопротивления у него исчезла, но самое светлое его кли, кли дэ-кэтэр, не может исчезнуть под воздействием окружающего света, поскольку нет у него авиют. Поэтому в нем осталось решимо от бывшего там света, которое и называется решимо дэ-итлабшут.
От присутствия света всегда остается решимо. Необходимо выяснить два понятия:
1) свет приходит со стороны дающего;
2) авиют и масах – со стороны получающего.
То, что приходит со стороны дающего, оставляет воспоминания, а то, что со стороны получающего, встречает сопротивление и исчезает.
Барух Ашлаг приводит такой пример: «Попал я однажды в место отдыха стариков. Смотрю, все сидят и дремлют, не обращая ни на что внимания. Сказано об этом: «дни, в которых нет страсти». Я приблизился к одному из них и начал с ним разговаривать. Сначала спросил, откуда он, потом – чем зарабатывал на жизнь, и так разговорил его, пока он не начал рассказывать о своих прошлых занятиях.
Постепенно он разгорячался и наполнялся жизнью все больше и больше, вспоминая о былых достижениях и всевозможных событиях, которые он пережил, т.е., на языке Каббалы, пробудились в нем решимот прежних удовольствий. Под конец я спросил его: «Хотелось бы тебе вернуться ко всему этому – снова ездить по городам и торговать, как раньше?» В тот же миг потухли его глаза, потому что вспомнил о настоящем, что нет уже у него тех сил».
Мы видим, что решимо от наслаждения у человека осталось, но сил уже нет. Вывод: авиют исчез у него, т.е. не может принять ради отдачи, но решимо дэ-итлабшут – воспоминание, как наслаждение облачалось в кли-желание, осталось, но вернуться к прежним наслаждениям уже не может, потому что нет у него на это экрана.
43. Исчезновение решимо дэ-итлабшут в каждой последней ступени, остающейся в масахе, приводит к образованию двух ступеней: захар и нэкева («мужское» и «женское» начала) в рош каждого парцуфа, начиная с А”Б дэ-А”К, а также в СА”Г, М”А, БО”Н и во всех парцуфим мира Ацилут.
В экране парцуфа А”Б есть решимо дэ-авиют бхины гимел, поднимающее десять сфирот отраженного света только до уровня хохма, но решимо дэ-итлабшут бхины далет, оставшееся там, не способное на зивуг с высшим светом по причине своего захут (отсутствия желания получить, но желающей быть похожей на Творца), включая в себя решимо дэ-авиют и становясь с ним одним общим решимо, получает теперь силу совершить зивуг дэ-акаа с высшим светом.
Тогда происходит зивуг дэ-акаа с ор элион, и в результате появляется парцуф, чей уровень приближается к уровню кэтэр, поскольку присутствует в нем решимо дэ-итлабшут бхины далет. И это слияние называется включением нэкева в захар, т.к. решимо дэ-авиют бхины гимэл называется «нэкева», поскольку определятся свойством авиют (ощущение желания получить), а решимо дэ-итлабшут бхины далет называется «захар», потому что соответствует более высокому состоянию и не имеет авиют.
Решимо дэ-захар само не может сделать зивуг. Зивуг дэ-нэкева – это тот зивуг, который определяет уровень рождающегося парцуфа, количество и качество света, который в действительности войдет внутрь парцуфа.
Зивуг дэ-захар дает рождающемуся парцуфу за счет воспоминаний о своем предыдущем состоянии, т.е. предыдущем парцуфе, некое дополнительное, неосновное свечение. Такое взаимодействие захар и нэкева начинается с парцуф А”Б. Поэтому, начиная с него, у всех парцуфим существуют две головы (рошим) и два зивуга.
Есть правило: верхняя ступень относительно нижней называется совершенство (шлемут). Совершенством называется захар, потому что это – решимо от света и нет в нем никакого недостатка.
44. Существует также включение захар в нэкева. Это значит, что решимо итлабшут объединяется с решимо авиют. В этом случае происходит зивуг только на уровень нэкева, т.е. на бхина гимэл (хохма), которая называется АВА”Я (йуд-хей-вав-хей, непроизносимое четырехбуквенное Имя Творца) дэ-А”Б.
Существуют «верхний» и «нижний» зивугим. Верхний зивуг соответствует включению нэкева в захар. В результате этого зивуга возникает парцуф, чей уровень приближается к уровню кэтэр. Нижний же зивуг соответствует включению захар в нэкева. Этот зивуг приводит к созданию парцуфа, чей уровень только хохма. Авиют, соответствующая уровню захар, не является его собственной, как уже было сказано, она была приобретена им в результате «включения», взаимодействия с некейвой.
Поэтому этот авиют достаточен только на создание десяти сфирот снизу вверх, что и называется рош, но не на распространение сверху вниз, что образует гуф – настоящие сосуды. Гуф парцуфа образуется только с помощью уровня нэкевы, которая имеет собственную авиют. Поэтому мы называем парцуф согласно уровню нэкевы, в данном случае – А”Б. Главной частью парцуфа является гуф, т.е. та его часть, где происходит получение света в сосуды.
45. Подобно тому как возникли два уровня, захар и нэкева, в рош парцуфа А”Б, эти уровни возникают и в парцуфе СА”Г. С той только разницей, что там уровень захар – это приблизительно хохма, потому что он возникает в результате зивуга на включение в решимо гимэл дэ-итлабшут (хохма) авиют бэт (бина). А уровень нэкева у СА”Г – это чистая бина, имеющая авиют бэт.
В случае с СА”Г парцуф тоже называется согласно уровню нэкевы, т.е. «бина», так как уровень захар имеет только рош без гуф. Захар парцуфа М”А мира А”К имеет уровень, приближающийся к бине и называющийся ИШСУ”Т, потому что он возникает в результате взаимодействия решимо бэт дэ-итлабшут и решимо алеф дэ-авиют. Нэкева этого парцуфа имеет уровень З”А, так как она имеет только алеф дэ-авиют. По такому же принципу построены и все остальные парцуфим мира А”К.
ВА”К дэ-бина называется ИШСУ”Т, а ГА”Р дэ-бина называется высшие АВ”И.
Видео Урок 20, пункты 41-45 от 04.12.2013г https://yadi.sk/i/-HnXX6-l3GaPK5