В книге Зоар (глава Экев, стр.1 и в Сулам, п.1) написано: «И будешь есть и насыщаться и
благословлять Творца своего. Это заповедь благословлять Творца за все, что ел и пил и
чем наслаждался в этом мире. А если не благословляет, — называется грабителем по отношению к Творцу. Как написано: «Грабит отца и мать, оттеснил товарищей и отворачивается от Творца». Потому что благословения Творца человеком призваны притянуть жизнь из ее источника, Бины, ради святого имени Творца».
Здесь мы видим, что имеются две категории.
1) Удовольствие, получаемое человеком.
2) Благословение, — человек должен благодарить за полученное удовольствие. И говорится, что в противном случае, если человек не благословляет, он считается «грабящим
Творца». И объясняется причина, — с помощью благословения он притягивает высшее изобилие к имени Творца. Необходимо понять, — почему, если человек не благословляет, он не притягивает высшее изобилие к имени Творца? Иными словами, если в силах Творца дать изобилие, — почему же Он нуждается в пробуждении с помощью благословения?
Объясняется в (комментарии) Сулам, что его отец — Творец, а мать — Шхина, и что с помощью благословения притягивается изобилие к Творцу и Шхине. Но следует понять, — в
чем же заключается такая важность благословения, что оно является причиной притяжения
изобилия сверху. А если не благословляет, — он ворует это изобилие, которые отец и мать
должны получить.
Это высказывание мудрецов приводится также в Талмуде (трактат Брахот, 35, стр.2):
«Каждый наслаждающийся этим миром без благословения как будто грабит Творца и Кнесет
Исраэль, как сказано: «грабит отца и мать», и продолжает: «не грешник, а друг он развратителю. И нет отца другого, кроме Творца, как говорится: «Разве не отец Он твой, создавший тебя?». И нет матери, кроме Кнесет Исраэль. Как сказано об этом: «Слушайте последователи учение отца своего и не отказывайся от Торы матери своей». «А он — друг развратителю, -сказал раби Ханания бар Папа, — товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного».
Трудно понять и это повествование, — почему тот, кто не делает благословение (браха)
на удовольствие, которым он наслаждается, — товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного? Нужно понять, — что за смысл мы вкладываем в благословение, и почему этот случай (не совершение благословления) еще хуже, чем проступок, за который положено наказание. Но здесь проступок воздержания от благословения как будто подобен развращению всего мира?
Известно, что весь мир создан только для трепета перед небесами. Как говорили мудрецы (трактат Брахот 6, стр.2): «Речи человека, у которого есть трепет перед небесами, слушают. Как сказано об этом: «Все выводы будут услышаны, и убоятся Творца. И спрашивает:
«Как же иначе, — ведь в этом весь человек?». Сказал раби Эльазар: «Так сказал Творец — весь
мир создан только для этого». Объясняет Раши: «Для этого» — означает, что будет это сотворено».
Нужно понять смысл слов: «Потому что весь мир создан только для трепета перед небесами». А это слышится как явное противоречие известному утверждению о сотворении мира,
где написано (Мидраш Раба, глава Берешит), что Творец сказал ангелам-служителям, что
он хочет создать мир потому, что его положение подобно царю, у которого есть башня, полная всякого добра, но нет у него гостей. Следовательно, для того он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь он говорит, что мир сотворен ни для чего иного, кроме как трепета перед небесами. Как будто Творцу необходимо, чтобы трепетали перед ним, — поэтому создал он мир.
Чтобы разобраться в этом, сначала нужно понять, что называют словом «мир» и что —
словом «страх». Согласно правилу, которое мы учили, причиной творения было желание
дать наслаждение творениям, и по этой же причине создал (Творец) в творениях стремление и страстное желание получить удовольствие и наслаждение. Это состояние называется
«Малхут Бесконечности» в том смысле, что пока еще Малхут не сделала окончание распространению высшего изобилия, но получила его в желание насладиться самой. Но впоследствии, после получения света, как мы учили, Малхут страстно захотела равенства формы потому, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. По этой причине не хотела больше получать ради собственной пользы, а только чтобы доставить радость Творцу.
Иными словами, так как Творец хочет дать наслаждение своему творению, то творение
только по этой причине хочет его получить.
И это в трудах Ари называется «сокращение (цимцум), и скрытие». Он говорит в книге «Эц
хаим» (Древо жизни), что до сотворения мира высший свет заполнял всю реальность. И не
было ни начала, ни конца, но все было однородным, в полном равенстве. Но когда возникло
у Него желание создать создания и сотворить творения, сократил он себя. И тогда возникло
свободное место. И он говорит там так: «И вот, после цимцума уже было место, в котором
могли существовать созданные и сотворенные, и произведенные, и сделанные». Мы видим,
что до сокращения не было категории миров, ибо слово «мир» (на иврите – «олам») происходит от слова «скрытый (элем)». Сокращение и скрытие произошли, как написано, «чтобы выявить совершенство действий пред светом». Объясняется там во Внутреннем созерцании (первой части Учения о десяти сфирот), что эти слова означают, — чтобы создалось равенство формы, называемое «получение ради отдачи», — ведь иначе не получат никакого наслаждения, — дабы не было различия по форме, которое называется отделением. И Малхут Бесконечности страстно стремится к состоянию равенства формы. А если бы проявился свет в кли получения, — не было бы места для работы, чтобы смогли (творения) когда-нибудь достичь равенства формы. Поэтому произошло исторжение света, называемое «сокрытие». А в дальнейшем, в соответствии с силой преодоления, называемой «экран на высший свет», творения смогут получить ради отдачи. В той же степени открывается свет.
Из этого следует, что это кли (подобное по форме) создается силой творения, — то есть
сделать его должно творение. Но не в силах творения получить весь свет, который был в
замысле творения и который Творец дал в созданное Им кли, называемое «желание получить». Но свет, который светил в кли получения, получается сейчас порциями, следующими друг за другом, — что называется постепенно, — из-за того, что келим, называемые «ради отдачи», творение не в состоянии сделать за один раз.
По этой причине вышло множество миров, то есть множество экранов. А каждый экран, с
одной стороны, делает скрытие, но с другой — с его же помощью совершается раскрытие и
обнаружение (света). Но до сокращения не было места для миров, так как не было места
для скрытия по той простой причине, что, как написано, «высший свет наполнял всю действительность».
Согласно сказанному выходит, что есть внутри человека два действия:
1) он хочет получить все для своей пользы; иными словами, — хочет получить все удовольствия и наслаждения, которые он видит, в кли, называемое «желание получить для себя»;
2) он хочет отдавать другим.
Нужно сказать, что действие, (называемое) желание получить для собственной пользы,
пришло к нему от Творца, ибо Творец отчеканил в творениях кли, которое называется «получение ради получения». Человеку не нужно работать, чтобы приобрести его, а приходит
оно к нему с природой, созданной Творцом. Между тем, действие, совершаемое человеком
для блага другого человека, пришло со стороны творений, — то есть человек должен потрудиться, чтобы приобрести это кли, потому что намерением Творца было, не чтобы творения давали Ему, а чтобы Он давал творениям. Но чтобы не было ощущения стыда, творение делает сокращение и скрытие, чтобы не получать никакого света, кроме того, который оно может получить с намерением ради отдачи. Но это действие творение должно совершить своими силами. Поэтому творение должно хорошо потрудиться, чтобы приобрести это кли, — ибо эта работа против природы, в которой созданы творения.
Итак, мы задали вопрос: какое действие, совершаемое человеком, относится к Творцу, —
то есть создал его Творец? Увы, приходится признать, что это (действие) заключается в том,
что человек хочет получить все добро для собственной пользы, — это пришло прямиком от
Творца. А действие отдачи мы относим к творению. Потому и трудно человеку приобрести
это кли, ибо это против природы.
Опираясь на сказанное, мы можем объяснить то, что мы спросили по поводу слов наших
мудрецов, сказавших, что весь мир создан лишь ради одного, — ради страха перед небесами.
Подобно этому написано (Писания, Коэлет, 3:14): «И сделал Всевышний, чтобы трепетали
пред ним». Не противоречит ли это словам мудрецов, в том, что целью творения мира было
дать наслаждение творениям? Ведь не ради же ощущения страха создан мир? Но сказали
мудрецы, что весь мир создан только ради этого, — то есть для трепета перед небом. Это
звучит так, как будто Творец нуждается в том, чтобы трепетали перед ним, потому и создал
творения.
Как мы уже объясняли, смысл слова «мир (олам)», — «исчезновение и скрытие», — пробуждает вопрос: зачем Творец создал исчезновение и скрытие, если целью творения было дать
наслаждение творениям? Дело в том, что есть здесь еще понятие «исправление», так определяемое в трудах Ари в книге «Древо жизни»: «Чтобы дать возможность раскрыть свету совершенство действий своих, сократил себя». Мы видим, что явления «исчезновение» и «скрытие», называемые «цимцум» (сокращение), произошли, чтобы дать творениям возможность получить высший свет и остаться в состоянии слияния, которое называется «равенство формы». Говорится о том, что, несмотря на получение блага и наслаждения, это получение происходит ради отдачи и потому называется равенством формы. Это означает, что у творений есть желание и стремление к получению высшего изобилия, но они отказываются получать благо и наслаждение для удовлетворения собственного желания, а получают их только потому, что получение творениями наслаждения доставляет наслаждение Творцу, ибо это и было целью творения. Творец желает, чтобы творения наслаждались, но не потому, что они хотят сами насладиться.
Производится это исправление именно с помощью скрытия и исчезновения, так как в
этом случае есть место для выбора, который заключается в том, что если не ради отдачи, —
творение не хочет получать. Высший свет заполняет всю действительность, и если бы он
был открыт, как это было до сокращения, — то какая возможность была бы (у человека) для
выбора того, что без намерения ради отдачи он не получает? Это было бы невозможно. И
мы видим, что после всех сокращений, которые произошли, не проявляется духовный свет в
этом мире открыто: говорит великий Ари, что лишь тоненькая свечечка спустилась из святости, чтобы оживлять нечистые силы. Это означает, что все удовольствия, находящиеся в материальном мире, — не более чем очень тонкий луч света по сравнению со светами, находящимися в святости. Как же трудно человеку в то время, когда он получает материальное наслаждение, — которое ничтожно по сравнению с духовностью, в которой находится сама сущность наслаждения, — как трудно ему утверждать: «Если я не могу дать намерение ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения!». Представим себе, что если бы открылся человеку свет, одетый, например, в заповедь о цицит, — был ли бы человек способен сказать, что откажется от наслаждения, если выше его возможностей вознамериться ради отдачи?
Теперь можно понять, — почему на иврите слова «мир» и «скрытие» имеют один корень. А
из этого проясняется смысл слов, сказанных мудрецами: «Мир не создан ни для чего другого, но только для этого», — то есть для трепета перед небесами. Что же означают слова «трепет перед небесами» на пути работы ради достижения истины? Вот трактовка, которая приводится в Предисловии книги Зоар (стр.191): «Однако как первый, так и второй страх ни в
коем случае не ради собственной пользы, а страх, — чтобы не уменьшилась мера доставляемой Творцу радости». Так вот, смысл слов, которые мы анализируем, заключается в том, что скрытие, называемое «мир», создано для того, чтобы была возможность достичь свойства «желание отдавать». Иными словами, если бы не было скрытия, — не было бы места, где можно работать ради отдачи.
Приведенные рассуждения позволяют ответить на поставленный вопрос: почему написано, что мир создан, чтобы дать наслаждение творениям? Имеется в виду цель Творения,
о чем Творец сказал, что это подобно положению царя, у которого есть башня, полная всякого добра… Но после этого наступила стадия исправления творения, суть которой — работа ради отдачи, дабы достичь состояния слияния, равенства формы, — эта работа и называется «трепет». Для этого исправления и возникла категория «олам (мир)», сутью которой является скрытие и исчезновение. Следовательно, мир, — скрытие, — возник, чтобы боялись Его. Это означает, что этот страх на благо человеку, чтобы была у него возможность работать ради блага Творца. И совсем не следует думать, что Творцу нужно, чтобы страшились его. Этот страх — боязнь того, что вдруг исчезнет эта возможность работать ради отдачи. Это — работа человека, который должен много трудиться пока приобретет такие келим. Причина этого в том, что эта работа — против природы, суть которой в том, что Творец дал творениям желание наслаждаться и получать удовольствие.
В соответствии со сказанным необходимо понять слова: «И сделал Творец, чтобы трепетали перед ним». Они означают, что Творец сделал процесс исправления для того, чтобы
человек удерживал этот страх, называемый «небесная Малхут». Иными словами, в тот момент, когда человек оставляет небесную Малхут, называемую также «вера выше знания»,
совершает Творец действие, заключающееся в том, что этот человек тут же опускается со
своего состояния, в котором он думал о духовном, и падает внутрь мира материального, и
нет никакой связи между этими мирами. Эти падения заставляют самого человека следить,
чтобы не изменился порядок работы в вере выше знания. Обрати пристальное внимание на
написанное в Предисловии книги Зоар: «Однако все многообразие понятия страх сводится к
одному — на благо человека. Но не недостаток Творца в уважении (со стороны) творений является его причиной, — как, например, у царя из плоти и крови, — а делает Он все только ради блага человека, чтобы исправления, производимые Творцом, научили человека идти прямым путем к достижению цели творения – получению творениями добра и наслаждения».
А сейчас выясним, каков ответ на вопрос, заданный по поводу благословения, — что имеется в виду в словах: «наслаждающийся в этом мире без благословения, подобен Йероваму
бен Навату?». Мы спросили: почему вина наслаждающегося без благословения столь тяжела, (что даже) тяжелее других преступлений? Будто в остальных преступлениях, совершаемых человеком, он не уподобляется Йероваму бен Навату, который грешил и совращал к
греху.
Объяснение, связанное с нашей работой таково: если человек получает удовольствие от
какой-либо вещи и благодарит за это, — появляется здесь новая категория: вера. То есть, когда человек благословляет, он должен верить, что Творец дал ему это наслаждение в соответствии с (Его) желанием делать добро творениям. Также и в материальные удовольствия облачается наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, так как только Творец оживляет все, как написано: «Ты оживляешь всех».
Но когда человек не в состоянии чувствовать — кто этот кормилец его, тогда Творец одевается в материальные одежды, ибо только в грубых одеждах, от которых даже животные
способны чувствовать удовольствие, получают удовольствие говорящие. И только из этих
материальных удовольствий, которые ощущаются и животными, есть у человека возможность выбирать.
Но, в таком случае люди (обычно) говорят, что все наслаждения, имеющиеся в этих
одеяниях, — это природа, и при этом они подразумевают, что нет никого, управляющего этой
природой. Из этого исходит разум светских людей, которые не хотят верить, что есть сила,
управляющая природой, потому что есть у них ясное видение внутри разума того, что они
говорят. Есть и верующие, которые говорят, что они идут путем выше разума. Также и здесь с точки зрения разума можно сказать, что все — это только природа, но они верят, и есть у
них вера мудрецов, которые говорят, что есть Творец и Управитель природой. Этим людям
для счастья достаточно того, что Творец одевается в материальные наслаждения, а они получают эти удовольствия и наслаждения, и нет у них ни малейшей потребности знать, -есть ли Управляющий у природы, ибо что это добавит к их наслаждениям? Но они хотят умножить удовольствия, умножая их одеяния. Например, умножить деньги, умножить уважение, еще больше наполнить тело едой и питьем, и тому подобное. А причина того, что нет у них надобности искать, — есть ли в действительности Управляющий у природы, — в том, что «приятно ему работать ни на чьем». Смысл этих слов, как сказано мудрецами, в том, что человек не хочет принимать на себя порабощение кем бы то ни было, а хочет жить свободным. А получается, что если человек изобретает различные хитроумные исследования, чтобы доказать, что есть у природы Управитель, он должен принять на себя это знание. И не будет ли тогда он обязанным выполнять приказы этого Управляющего и признать, что есть награда и наказание? А раз так, — то не лучше ли сказать, что нет у природы никакого руководителя, и тогда он может жить жизнью беспризорника?
Из сказанного следует, что скрытие от нас добра и наслаждения в Торе и заповедях произошло по изначальному замыслу, — чтобы было место для выбора, — потому что о Торе и
заповедях невозможно сказать, что нет там Управляющего. Ибо кто же Он, давший Тору и
заповеди?
Но кто же он, — разбуженный, — чтобы сделать выбор, и верящий, что есть Управитель у
природы? Когда человек делает для себя расчет, — что не может быть, чтобы у человека, относящегося к категории «говорящий», был бы тот же уровень жизни, что и у животных, и не
может он смириться с тем, что нет у людей роли более важной в жизни, по сравнению с животными, — начинает он поиск цели жизни.
Мудрецы рассказывали, что когда Авраам увидел одну столицу горящей и спросил: «Бывает ли столица без вождя?», тут же открылся ему руководитель и сказал: «Я — хозяин столицы!». В этом сказании весь мир называется «столица», где все страдают. И стало ясно Аврааму, что конечно же, не может действовать природа, заставляющая страдать мир, сама по
себе, без Управляющего. И он стал искать Его. Сразу же Управитель открылся ему и сказал:
«Я — Хозяин мира!».
Мы видим, что необходимо пробуждение со стороны человека, чтобы захотеть знать и
чувствовать, что у природы есть Управляющий, и страстно захотеть слиться с ним и делать
для этого все, что в его возможностях, невзирая на то, что трудно ему видеть внутри знания,
что главное свойство Управителя природы — добро и добродетель. Но он видит, как сам он
нуждается в добре и наслаждении, а когда смотрит на мир, то видит, что весь мир погряз в
нищете и страдании, как материальном, так и в духовном. И при всем этом он должен верить верой выше знания, что Творец — владыка мира и он дает всему миру только добро.
Бааль Сулам говорит (Шамати, статья 1), что человек должен верить выше знания, что
Творец руководит миром личным управлением в свойстве «Добрый и творящий добро». И
несмотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: «Глаза у них, но не
увидят», — то есть все то время, пока человек еще не удостоился войти во власть Творца и
аннулировать собственную власть, он не в состоянии видеть истину.
В соответствии со сказанным мы видим, что когда человек наслаждается в этом мире, —
иными словами, в желании получить наслаждение для себя, так как это желание пришло от
Творца, и более того, только в этом и состояло желание Творца, чтобы творения наслаждались всеми благами, — наслаждаясь, человек выполняет волю Творца. А раз так, почему он должен благодарить Творца? Неужели намерение дать наслаждение творениям связано с тем, что недостает Творцу, чтобы его благодарили? А благодарит человек Дающего наслаждения для того, чтобы шло благословение на все дела его рук?
Следовательно, есть вопрос: нуждается ли Творец в том, чтобы давали ему благословение и успех, как это водится у творений, потому что сами по себе они слабые и потому им
необходимы благословение и успех в том, чего они не могут достичь делами своих рук из-за
недостатка силы? Но как можно сказать то же о Творце?
Как мы учили, для исправления творения, — то есть чтобы было у творений место для получения и чтобы при этом не возникало у них состояние стыда при получении наслаждений, — произошло сокращение и скрытие. Для выяснения этого утверждения необходимо различать две вещи:
1) действие, то есть получение человеком наслаждения;
2) намерение, то есть причина; иными словами, — кто Тот, который обязывает его получать удовольствие, называемое «действие»?
Тогда человек занимается самоанализом, — задумывается над тем, какие следствия вызывает удовольствие. И он видит, что все наслаждение какой-то вещью зависит от силы
влечения к ней. Это мы относим к нашей природе. К примеру, если Творец дал нам желание
и стремление получить удовольствие от некоторой вещи, из которой мы в состоянии извлечь наслаждение, когда мы проанализируем ситуацию, то увидим, что в результате этого
действия мы продвинулись по пути удаления от Творца из-за различия в форме. И, как
следствие, мы обязаны приблизиться к материальному. Суть понятия «материальное» в том,
что человек руководствуется принципом работать для собственной пользы, а не ради пользы Творца, где Творец обозначается понятием «духовное». Поэтому положено человеку делать намерение на действие получения наслаждения:
1) верить, что это наслаждение пришло от Творца, а не от какой-либо другой силы;
2) сделать намерение ради Творца, — то есть сказать (себе), что лишь потому, что Творец
хочет, чтобы творения наслаждались, он исполняет желание Творца; в противном случае,
если он не может вознамериться ради блага Творца, он готов отказаться от этого удовольствия.
Однако работа эта такова, что не за один раз достигаются желаемые результаты. Именно это выражается словами «благословлять Творца». Считается, что выполняя эту работу,
человек передает Творцу келим, чтобы у Творца была возможность дать человеку наслаждение. Это связано с цимцумом, который запрещает давать человеку наслаждение в келим получения. Но сейчас сложилась ситуация, в которой Творец может дать человеку наслаждение, ибо прошел у него цимцум, так как сейчас он получает не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца.
Поэтому сейчас мы можем сказать, что действие благословения Творца за дела рук Его
означает, что во время получения наслаждения человек имеет намерение, состоящее в том,
что его наслаждение заключается в исполнении желания Творца дать наслаждение своим
творениям. Иными словами, дела рук Его — доставлять наслаждение творениям, и в том, что
человек создал намерение доставить наслаждение Творцу, есть духовная сила давать добро творениям. Следовательно, теперь творения не удаляются от своего корня из-за получения, а сливаются с Ним. Доказательство этому (в том), что высший свет теперь может распространиться в келим, ставших пригодными для получения потому, что эти келим остались в святости. Выходит, что благодаря благословению, человек способствовал распространению света в творение.
Из этого вытекает ответ на вопрос, — почему такая строгость есть в понятии благословения, что его нарушение, по-видимому, приносит больший вред, чем другие нарушения? Дело
в том, что, как сказано выше, что благословение — это каширование (подготовка) келим, чтобы у Творца была возможность дать творениям добро и наслаждение и чтобы при этом это
изобилие не было бы во вред творениям. Иными словами, чтобы не удалились (они) из-за
получения блага и наслаждения от Творца в результате различия свойств с ним. Ведь известно, что именно различие в форме является причиной удаления от Творца.
Выходит, что тот, кто не делает благословение на удовольствие, — то есть нет у него намерения ради отдачи, — создает препятствие высшему изобилию. Он как бы способствует
тому, что у Творца не будет возможности выполнить цель творения, — дать добро своим творениям.
Причиной (реализации такой возможности) является, как сказано выше, наличие в человеке двух качеств:
1) созданное Творцом желание и стремление к удовольствиям;
2) действие, исходящее из самого творения, — намерение ради отдачи.
Из этого следует, что кли будет способно получить изобилие, и останется при его получении в состоянии слияния с Творцом. Для этого должны быть выполнены два условия: действие и намерение. И здесь нужно отметить взаимодействие Творца и творения в достижении совершенства кли.
Так это описывается в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.79 и в комментарии Сулам п.67): «И говорится: «Для Сиона ты — Мой народ» (на иврите «ами ата» – «ты мой народ»).
Не читай «ами ата» с открытым аин (огласовка патах — звук «а»), а — «ими ата» со скрипящим
аин (огласовка хирик — звук «и»), что означает «быть партнером». Как Я создал небо и землю
своим словом, как сказано об этом: «Словом Творца созданы небеса», — также и ты, — создавший речами своей мудрости новые небо и землю. Счастливы трудящиеся в Торе. Это
означает, что посредством Торы, о которой говорится, что она исправляет человека, возможно достичь уровня аннулирования власти собственного «я». Тогда все, что делает человек, будет подчинено одной цели — доставить наслаждение Творцу».
Из сказанного следует, что если человек не использует вторую часть своего кли, называемую «желание отдавать», он чинит препятствие распространению высшего изобилия.
Иными словами, из-за него, не создающего нужного намерения, изобилие, которое должно
дойти до творения в результате его действий, задерживается. В этом смысл сказанного, что
не благословляющий нарушает связь между Творцом и творением, потому что Творец —
дающий, а творение — получающее. А раз так, — между ними существует различие формы, и
нет между ними слияния, — так как же изобилие может войти в творение?
Поэтому, когда между ними есть связь, то есть и творение хочет быть дающим как высший, тогда может изобилие достичь творения. Но если нет этой связи, то подобно это человеку, укравшему питание, которое его отец и мать должны дать детям. И не осталось больше еды, и нечем поддерживать в детях жизнь. Тем, что наслаждается и не делает благословение, то есть тем, что не дав намерение ради Творца, взял наслаждение, — а это относится
к категории получения, — передал его нечистым силам, которые используют каждую возможность получения ради получения, этим они питаются. Это означает, что в случае благословения, если оно — намерение, направленное ради отдачи, — это питание для святости. То есть, благодаря этому, добавляется изобилие в мирах святости. А действия без намерения дают силу клипот.
Совершенно ясен смысл того, что развращающий мир вредит себе самому. Но какое отношение это имеет ко всему миру? Это нужно трактовать словами мудрецов (трактат Кидушин 40, 2): «…раби Эльазар сын раби Шимона говорит: «Так же, как мир движется за большинством, и личность движется за большинством. Сделавший одно доброе дело, — счастлив тем, что добавил на чашу весов свою и всего мира ложку заслуг. Совершил одно преступление, — горе ему от того, что добавил на свою чашу и на чашу весов всего мира ложку вины».
Видим мы, что один человек посредством своей вины ворует еду, предназначенную для всего мира. Поэтому тот, кто не благословляет, — «грабит отца и мать». То есть он препятствует
тому изобилию, которое Отец и Мать должны дать ему, и тому, что Отец и Мать должны
дать всему миру. Выходит, что он развращает весь мир перед Отцом небесным. Это означает, что Творец должен был дать изобилие и пищу всему миру, но этот человек украл ту
силу, которую должен был получить, чтобы добавилась святость во всем мире, и передал ее
нечистым силам. Значит посредством всех действий «получать ради получения», которые
совершают творения, добавляется сила клипот (нечистым силам), а все действия с намерением ради Творца являются причиной добавок изобилия в святости.
Теперь понятен смысл изречения: «Тот, кто наслаждается в этом мире и не дает благословение за наслаждение…». Имеется ввиду, что только с помощью благословения прибавляется изобилие во всех мирах, и достигает изобилие каждого мира.
Из сказанного следует, что если действие человека имеет только одно намерение, — доставить радость Творцу, а не себе, то он обращает внимание не на величину наслаждения, а на (свое) страстное желание дать наслаждение Творцу. И это страстное желание доставить наслаждение Творцу становится причиной возникновения равенства формы в корне его души. А следствием этого является более интенсивное притяжение света. Известно, что высший парцуф хочет дать больше, чем нижний хочет получить, но отсутствуют (у нижнего) келим отдачи. Тот, кто делает усилия в свойстве отдачи, — притягивает интенсивный свет. Потому не следует просить, чтобы был большой свет, а лишь стараться, чтобы большими были келим, келим отдачи.
И в этом смысл сказанного мудрецами: «Что означает написанное: «…ведь в этом весь
человек»?». И отвечает: «Сказал раби, весь мир создан только для этого». То есть для трепета перед небесами. Как написано: «Что Творец требует от народа своего, если не трепета?».
А смысл понятия «трепет», как говорится в комментарии Сулам, что он опасается, — а вдруг
не сможет отдавать Творцу? «И в этом весь человек». Это все, что нужно человеку сделать —
приобрести келим отдачи, а остальное, — то есть свет, — дает Творец.
И это — «Все в руках небес, кроме трепета перед небесами»