Разбиение сосудов

Есть состояния, которые проявляются и получают свое продолжение лишь в итоге четырех этапов развития творения, когда свет вызывает в нем чувство стыда.

Достигнув четвертой стадии (бхина далет), творение находится на ступени против Творца, но реализует ее противоположным образом – и тогда ощущает эту противоположность как стыд.

Таким образом, в одном месте возникают два полюса, и стыд нейтрализует все наслаждения творения, отрицает его «Я».

В результате, творение готово сократить себя, у него остается лишь одно решение: «Я должно уподобиться Творцу по действию. И неважно, чтó для этого потребуется».

Действительно, на предыдущих этапах творение уже испытало вкус получения и отдачи, уже побывало на месте Творца и набралось всех необходимых впечатлений. Теперь, сокращая себя, оно преследует лишь одну цель – стать подобным Творцу.

И вот, в итоге нисхождения под завесы миров, после разбиения сосудов и всех предварительных этапов нашего развития, мы стоим перед подъемом назад, к свету. Наше поколение первым приступает к исправлению.

Этот процесс по-прежнему сочетает в себе диаметральные противоположности: наше эгоистическое желание хочет наслаждаться, стыд не позволяет ему этого, а тем временем в нас пробуждается зачаток желания отдавать.

После разбиения сосудов всё стало частью нас: стадии распространения прямого света, получение и отдача. Как следствие, мы должны сохранять в себе две противоположности, и это самое трудное.

Ведь с одной стороны, человек развивается благодаря растущему желанию, а с другой стороны, при этом он всё больше отдаляется от Творца. Следовательно, он должен преобразить свое желание намерением ради отдачи. Укрепляя это намерение, он будет расти и приближаться к Творцу.

Один силен своим эгоистическим желанием, а другой – подобием Творцу, силой отдачи. Две эти противоположные друг другу силы проявляются в нас попеременно, и мы должны сочетать их между собой собственными усилиями.

 

Идя навстречу раскрытию, нам нужно понять, как мы собираем разбитые желания-сосуды. Бааль Сулам так пишет об этом в письме (№19): «Но из-за разбиения сосудов, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что человек, совершенствуя себя и возвращаясь к своему корню, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к духовному корню».

В духовном мире произошло разбиение сосудов, в результате которого, затем сформировался более грубый слой желания – «этот мир», где мы с вами с тех пор и находимся. Все, что случилось при разбиении сосудов, раскрывается сейчас в нашем мире в испорченном виде, между материальными людьми.

И если человек понимает, что все, происходящее между ним и остальными – это следствие из разбиения желаний, то он берет свои связи, контакты с другими людьми, и возвращает их к корню, исправляет – один за одним. И это означает, что он «перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания».

«А единение Творца и человека, исполнившего свою меру томления и тоски, подобно земному совокуплению при рождении земного тела, которое также следует из обязательной причины – то есть напряжения, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо».

Человек достигает соединения с Творцом только тогда, когда страстно стремится к этому. В нас есть желание к духовному продвижению – но оно дается нам сверху и не принадлежит нам. Каждого когда-то привели в группу, и он приходит учиться, потому что его пробуждают свыше. Все это он делает потому, что так ведут его сверху, это еще не его собственные действия, а работа Творца над ним.

Три молитвы Статья 30, 1985 Сказано в Книге Зоар: «Есть три обращения, называющиеся молитвами: молитва Моше, молитва Давида и молитва бедняка. Из этих трех какая самая важная? Молитва бедняка. Молитва эта предшествует молитве Моше и молитве Давида. Почему? Потому что бедняк – это сокрушенный сердцем. Сказано: «близок Творец к сокрушенным сердцем». Бедняк всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит его слова. «Молитва бедняка, когда обессиливает». Следовало бы сказать: «когда обессиливается». Что значит: «когда обессиливает»? Это значит, что он создает задержку – задерживает все молитвы в мире, которые не входят до тех пор, пока не войдет его молитва. И Творец уединяется с этими обидами, как сказано: «Пред Творцом изливает душу свою». Все воинства небесные спрашивают друг друга: «Чем занимается Творец, о чем заботится?» Говорят им: «Он уединяется со страстью в Его сосудах» – т.е. с сокрушенными сердцем. Эта молитва задерживает и откладывает все молитвы в мире». Следует понять, в чем различие между молитвами Моше, Давида и бедняка. Почему бедняк настолько важен, что из-за своих обид на Творца он задерживает все молитвы? А также следует понять, что значит «задерживать все молитвы в мире». Разве не может Творец отвечать на все молитвы одновременно, но должен назначать время, как будто всем надо стоять в очереди друг за другом? Объясним это в контексте духовной работы. Все три молитвы свойственны одному человеку и представляют три состояния, следующие друг за другом согласно порядку работы. Существуют три недостатка, потребности, и человек должен просить, чтобы Творец удовлетворил их: 1. Категория Торы, называемая «Моше». 2. Категория Высшего управления. 3. Бедняк, относящийся к категории сокрушенных сердцем, – что называется, «Его сосуды». Следует понять, что значит «близок Творец к сокрушенным сердцем». «Близость» означает подобие свойств. Но разве может быть подобие свойств с Творцом, если человеке сокрушен сердцем? А кроме того, сказано: «близок Творец ко всем, кто взывает к Нему истинно». Следовательно, «близость» означает истину, а не разбитое сердце. К тому же, надо понять, какие обиды есть у бедняка на Творца, который словно бы говорит, что бедняк прав. Ведь мы видим, что вследствие этих обид Он прислушивается к бедняку более, чем к другим, – как утверждает Зоар. Сказано в Зоаре: «Рабби Шимон открыл речь: «Кто радуется в праздники, но не дает часть Творцу…»» Далее разъясняется, что такое часть Творца: «»Часть Творцу» – это значит радовать бедняков, насколько человек может это делать. Ведь в эти дни, в праздники, Творец приходит осмотреть эти Свои разбитые сосуды». Там же объясняется, почему часть Творца – это бедняки. Имеется в виду разбиение сосудов, происшедшее до сотворения мира. И сказано: «Вследствие разбиения сосудов отдачи и их падения в разобщенные миры БЕА, упали вместе с ними в клипóт и искры отдачи. От них попадают под власть клипот наслаждение и любовь всевозможных видов, потому что они передают их человеку для получения и наслаждения. Тем самым они приводят к различным преступлениям, таким как кража, грабеж и убийство». Отсюда объясним, кто такой бедняк, высказывающий обиды. Он говорит: «Разве я виноват в том, что Он создал меня из разбитых сосудов? Из-за этого во мне есть дурные вожделения и скверные мысли. И всё это постигло меня только от того, что я происхожу из разбиения сосудов. Там впервые захотели привлечь Высшее изобилие в получающие сосуды – с намерением ради получения, а вовсе не ради отдачи. Поэтому во мне утвердилось себялюбие, и из-за этого я далек от всего духовного, и нет у меня никакой доли в духовном, основа которого – только сосуды с намерением ради отдачи. В итоге я страдаю, не имея ни малейшего доступа к духовному, и вижу, что удален от Тебя из-за различия свойств, причиненного мне себялюбием. Этот ненавистник, кроющийся в моем сердце, – он-то и вызывает все мои дурные состояния. Всё приходит от того, что Ты создал меня таким». Поэтому он предъявляет претензии и говорит: «Я не в силах изменить природу, с которой Ты меня создал. Но я хочу от Тебя: так же, как Ты создал меня с себялюбием, дай мне другую природу, как дал первую, – дай мне желание отдачи. Ведь я неспособен бороться с природой, которую Ты отпечатал во мне. И у меня есть доказательство Твоей вины – в том, что я лишен сил для преодоления. Сказали мудрецы: «Сказал рабби Шимон Бен Леви: злое начало берет верх над человеком каждый день, желая погубить его. Сказано об этом: грешник наблюдает за праведником, желая его смерти, и если бы Творец не помогал ему, сам бы не справился, как сказано: Творец не оставит его в руках злого начала»». Таким образом, обиды бедняка справедливы. Ведь он не в силах преодолеть свою природу, если Творец не поможет ему, как объяснили мудрецы. Поэтому он предъявляет Творцу претензию в том, что только Он может помочь, и никто другой. Ведь из объяснений мудрецов следует, что Творец сделал так намеренно, чтобы появилась необходимость в молитве, ибо «Творец ждет молитву праведников» – тех, кто молится, желая стать праведниками. Причина этого разъяснена в предыдущих статьях от имени Бааль Сулама. Таким образом, в своей обиде на Творца, который создал его в такой низости, человек прав. Действительно, сам Творец сделал так, что помощи, кроме Него, ждать не от кого. И потому молитва бедняка исходит от «сокрушенных сердцем» – т.е. из разбиения сосудов. Следовательно, претензия сокрушенных сердцем истинна. А истина означает «близость» – благодаря подобию свойств с Творцом. Вот почему эта молитва принимается первой – ведь здесь начинается порядок работы. Отсюда понятно то, что о чем мы спросили: здесь говорится, что «близость» указывает на сокрушенных сердцем, а в другом месте «близость» означает истину: «близок Творец – (значит) ко всем, кто взывает к Нему истинно». Ответ в том, что претензия сокрушенных сердцем истинна. Выходит, два этих определения означают одно и то же: мы должны знать, что обращаясь с молитвой к Творцу, надо говорить Ему истину. Как мы разъяснили в предыдущей статье, обращаясь с молитвой к Творцу, человек должен просить Его о помощи: «Мое состояние действительно наихудшее из всего мира, и хотя, возможно, есть люди, находящиеся ниже меня – как в учебе, так и в работе, – но они не чувствуют истину так, как я вижу свое состояние. Поэтому у них пока нет такой потребности, как у меня, и они не так нуждаются в Твоей помощи. Я же вижу свое истинное состояние: у меня нет никакой связи с духовным. После всей проделанной работы, в которую я вложил и время, и силы, все равно я вижу сегодня, что «прежние дни были лучше этих». И сколько бы я ни старался идти вперед – чувствую, что отступаю назад». Это и есть «справедливый довод», означающий подобие свойств с Творцом благодаря предъявлению истинной претензии. Отсюда понятен вопрос о том, почему молитва бедняка задерживает все молитвы. Разве не может Творец отвечать на все молитвы одновременно? Дело в том, что мы должны рассматривать все три молитвы в одном человеке. Это значит: ответить на то, что он просит, можно лишь согласно тому уровню, на котором он способен получить ответ. Иными словами, если человек получит что-то, это должно пойти ему на пользу. Если же он получит какое-либо наполнение, о котором просит, и это пойдет ему во вред, тогда, само собой, ему не дадут желаемого, поскольку Творец хочет нести ему благо, а не зло. Поэтому низший должен получать свыше в соответствии с тем, чего ему действительно недостает. И потому он должен молиться о своей бедности, в обиде на то, что Творец создал его с получающим желанием. Ведь он чувствует, что оно и есть всё то зло в нем, которое вызывает все его страдания. А потом человек может просить, чтобы ему дали Малхут небес. Ведь поскольку ему уже дали сосуды отдачи, то он уже может получить веру, которая называется «Малхут небес». Таким образом, человек не может обрести бремя Царства небес, зовущееся «верой», пока у него нет сосудов отдачи. Сказано об этом в комментарии «Сулам»: «Закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. Ведь это нанесет ущерб величию Творца, поскольку творение воспримет Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий». Поэтому сначала человек должен получить силу свыше, чтобы у него появилась вторая природа – желание отдачи. А затем он сможет попросить вторую ступень – категорию «Давида», т.е. «Царство небес». Вот почему молитва бедняка задерживает все молитвы. Иными словами, пока бедняк не получит желаемое, он неспособен получить более высокие ступени. И потому сказано: «молитва бедняка, когда обессиливает». А после этого приходит вторая молитва – «молитва Давида», Малхут небес. Он просит, чтобы у него была вера, дабы ощутить Действующего – как Он воздействует Своим управлением на весь мир. Ведь теперь человек уже может постигать Творца как Действующего во благо, потому что у него уже есть сосуды отдачи. И тогда он уже может видеть, как Творец действует во благо. Таким образом, невозможно достичь веры, Малхут небес, прежде чем человек достигнет исправления свойств, так чтобы он всегда был готов отдавать и не получать ради получения. Иначе свыше ему не дают обрести веру. Тем самым молитва бедняка задерживает все молитвы. Ведь пока человек не раскроет свой недостаток – то, что он погружен в себялюбие и хочет выйти из него, – бесполезно просить об остальном. А затем настает время для «молитвы Моше», представляющей категорию «Торы». Невозможно заслужить эту категорию, пока человек не достиг веры, ибо «нельзя обучать Торе идолопоклонников». Сказано: «вот Учение1, которое Моше представил сыновьям Исраэля». И говорит Зоар: «нельзя обучать Торе идолопоклонников». Кто обрезал себя и не выполняет принципы Торы – как будто не обрезан. Сказано об этом: «Если будешь делать Мне жертвенник из камней, не закладывай их обтесанными. Ибо если нанесешь на него топор свой, осквернишь его». Хотя ты нанес на него свой топор, т.е. обрезал себя, но осквернишь его – осквернишь обрезание. Отсюда следует, что даже если человек обрезан и родители его евреи, относительно Торы это еще не значит, что он относится к «Исраэлю» и что с ним можно изучать Тору, – если он не соблюдает ее принципы. Вот что означают слова Зоара. Сказано в Книге Зоар: «»Вино, веселящее сердце человека», – это вино Торы, поскольку численное значение2 слова вино (יין) такое же, как у слова тайна (סוד). Как вино должно быть закрыто и запечатано, чтобы не вылиться в идолопоклонство, так и тайна Торы должна быть закрыта и запечатана. Все ее тайны изливаются только к трепещущим пред Ним». Таким образом, молитва с альтруистическим намерением лишма, представляющая категорию Торы, – это ступень, следующая после Малхут небес, и называющаяся трепетом. Вот почему сказано, что Тора передана именно тем, кто трепещет пред Ним. А Бааль Сулам сказал, что Малхут зовется «верой» и потому должна быть скрыта. Смысл в следующем: поскольку Малхут – это вера выше знания, постольку она зовется «скрытой». Поэтому после того, как человек получает веру – что называется «Малхут небес», – он может заслужить категорию Торы, – что называется Зеир Анпин, – где Тора уже раскрыта.

Ежедневный урок №1, 30 декабря 2019 года.

Бааль Сулам. Предисловие к книге Паним Меирот уМасбирот, п 11.

Труды Бааль Сулама, 141 стр., Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», 11 пункт.

11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в «Мидраше Раба» в главе «Был сотворен человек», где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: «Сотвори». А другие сказали: «Не сотвори». Как сказано: «Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.

— Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.

— Правда сказала – не создавай, потому что весь он – ложь.

— Справедливость сказала – создавай, потому что он вершит справедливость.

— Мир сказал – не создавай, потому что он – сплошные раздоры.

Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: «И послана была Правда на землю». Обратились ангелы к Творцу: «Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: «Правда из земли произрастет».

И сказанное еще больше все усложняет.

1) Все еще не разъяснен смысл сказанного «Был сотворен человек». Неужели Творец нуждается в совете?

2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он – ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?

3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь,

4) Почему называется Правда подобием, смысл которого – печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?

5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?

6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?

7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?

И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.

Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.

И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.

А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности – от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.

Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для нее достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все – как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он – во всем, и все – в нем. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот), пункт 11](06:40)

М. Лайтман: Понятно, что есть две формы: с одной стороны, природа, сильно заботящаяся о развитии, а с другой стороны, давящая очень сильно, чтобы развивающийся получил работу в своем собственном усилии.

Вопрос: Он здесь говорит то, что, как мне кажется, немножко нам мешает в нашем распространении: «Нужно понять, что два вида этих управлений, которые диаметрально противоположны…». Пока мы сами это не поймем, как вы считаете, что люди обнаружат и поймут это? И антисемитизм тоже от этого зависит. Как они поймут?

М. Лайтман: Вы должны объяснять, что мы не устремляемся к чему-то великому. Мы должны объяснить, что в объединении между нами, в мире среди народа, когда он объединится и будет совершенен внутри себя, насколько это возможно, во взаимности, без ссор, без узкого взгляда друг на друга, чтобы мы были несколько в большем единстве. Таким образом мы показываем мир всему миру. И тогда к нам будут относиться по-другому. Давайте мы увидим, как мы управляем миром. Точно так, как говорят все антисемиты: «Вы! Почему мы вас ненавидим? Потому что вы крутите миром, а мы страдаем от мира, который вы крутите». А ты говоришь: «Правильно. Давайте будем положительно крутить миром. Начнем объединяться». Как говорит Бааль Сулам: «Тогда по пирамиде все это объединение начнет распространяться, опускаться, распространяться на все народы». Сделай так. Не говори об антисемитизме. Ты можешь объяснить, почему нас ненавидят. Ненавидят нас, поскольку мы не даем миру форму объединения, от чего зависит все доброе, происходящее в мире. Даже в такой форме, что ты заставляешь евреев быть в объединении, в обязательстве, это не будет принято. Так не говорим, что виноваты, без слова виноваты, но тем не менее это обязывает. Мы сами приводим к ненависти к нам тем, что не объединяемся. Если ты говоришь, что этот народ внутри по природе управляется миром так, крутит его на одном пальце, то все, что бы ты ни сказал дальше, ты заставляешь этим народ работать, исправлять себя. Никто не захочет услышать.

Реплика: Я предложил одной журналистке другие статьи, где говорится единственная вещь: «Давайте объединимся», – больше ничего,только этот посыл каббалы, – не захотела.

М. Лайтман: Конечно, не хочет, потому что пишет о том, что евреи виноваты, она не хочет быть связана никак с тобой, понятно. Не волнуйся, не волнуйся. Там, где ты можешь, продолжай, рекламируй, а где нет – нет, придет время. Если не хотят учить по-доброму, будут учить через удары. Ничего не поделаешь. (10:54)

Вопрос: Если мы будем продвигаться быстрее, соединяться друг с другом, начнем открывать новые вещи, чувства, исчезнет ли антисемитизм? Его больше не будет в мире, если мы сделаем свою работу?

М. Лайтман: На самом деле – да. Не абсолютно, но мы тем самым, конечно же, можем успокоить всех в большой мере.

Ученик: Так на этом надо сфокусироваться?

М. Лайтман: Мы этим занимаемся, но ты не можешь одним зернышком исправить все, нет. Смотри, что сделал Бааль Сулам. Он начал издавать газету «Народ», публиковать статьи ради народа, и что? Нет, ты не можешь. Что такое народ Израиля? Всего-навсего несколько тысяч. Я не говорю обо всех, которые не знают ничего о себе. Но я вижу, что вы не можете отключиться от этой темы. (12:15)

Вопрос: Как не упасть в эту ловушку, что евреи в мире где-то там виновны, но видеть, что виноваты мы, Бней Барух?

М. Лайтман: Поскольку ты еврей, как ты можешь думать по-другому? Конечно же, они виноваты, а не я.

Ученик: Я рассказываю вам о том, что я виновен.

М. Лайтман: В Израиле то же самое. Если в Израиле мы бы объединились между собой, то вместо всех этих выборов, конечно же, мы бы сильно успокоили все процессы. Но то, что не делается добром, делается злом, к сожалению. Придется тем не менее. Сделаем все, что возможно.

Чтец: 143-я страница, 1-я колонка внизу. Нет, 142-я страница, 2-я колонка внизу, 12-й пункт. (13:25)

12. Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе – нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света – внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли – для окружающего света.

И причина этого – в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе, и поэтому нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно – в носителе для окружающего света.

Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света.[Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 12.] 

М. Лайтман: То есть тот же свет, который наполняет кли, внутренний свет (ор пними), поскольку наполняет кли с помощью сокращения, экрана, зивуга дэ-акаа, свет в него облачен, свет хасадим, и только тогда он входит, как внутренний свет в кли. Поэтому этот внутренний свет не противоположен окружающему свету – это тот же самый Творец, который раскрывается так в силу совпадения свойств в творении. Поэтому он должен быть облачен в реакцию творения, в работу творения, в усилия творения. Но природа внутреннего света и внешнего – это Творец. (15:22)

Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа построения ее – пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец». И поэтому называется мертвой.

И как мы выяснили выше в пункте шесть, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, то есть придание кли получения формы отдачи.

И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен Цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.

И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии, получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.

Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, то есть на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот), пункт 12] (18:27)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Какова причина, что есть разница между этим миром и миром духовным, в этих двух противоположностях?

М. Лайтман: В духовном мире эти две противоположности не противоположны. Они не противоположны. Мы должны быть раз в этом, раз в том. А в духовном мире они обе существуют вместе. Не то, чтобы они были соединены, они противоположны, но существуют в едином кли. Есть здесь внутренний свет во внутреннем кли и внешний окружающий свет во внешнем кли, и так они действуют, и клипа тоже, она тоже вокруг кли. Все миры окружают кли, чтобы постепенно оно смогло бы получить все.

Ученик: Насколько я понял, он говорит, что клипа и пустое пространство – это как раз то, где не облачаются две противоположности в одно кли. А рош и гуф облачаются в одно кли.

М. Лайтман: Скоро дочитаем до этого места. Ты говоришь неправильно, клипа… Я не могу этого объяснить. Мы можем представить себе святость, потому что это внутреннее, внешнее, выше экрана, ниже экрана и так далее. А клипа – это желание получать ради получения. Мы пока не можем связать ее со святостью, это времена. Поэтому он говорит: есть порядок времен, иногда так, иногда этак – два состояния, два мира. (20:29)

Ученик: Так чему можно научиться через две противоположности в духовном мире и то, как они должны быть связаны в нашем мире?

М. Лайтман: В духовном мире это называется, что ты управляешь временами: раз ты находишься в этом, раз в другом, а в нашем мире ты не управляешь: ты находишься в катнуте, и тогда ты получаешь питание от клипот, а потом ты переходишь в другое состояние, когда ты уже получаешь возможность приобрести экран и находиться в ради отдачи.

Ученик: Так какая форма, которая должна быть, чтобы связать две противоположности в нашем мире?

М. Лайтман: В нашем мире такого не бывает. И святости нет в нашем мире, что такое наш мир? Мы находимся в этом, в обоих состояниях, пока не входим в духовное. Когда мы входим в духовное, то в некоторой мере у нас есть власть и над святостью, и над клипой. Это называется ступень, – в каждом состоянии, в каком бы я ни находился, есть нечто, которое раскрывается мне со стороны ситра ахра и со стороны святости, а я нахожусь в этих обоих состояниях и могу работать с ними обоими. И возможность работать с обоими состояниями называется экран, когда я нахожусь над ним. Над святостью и над клипой, то есть я управляю ради отдачи. (22:09)

Вопрос: Как экран превращает авиют в закут?

М. Лайтман: Намерение ради отдачи заставляет меня, весь мой авиют, частью из него, допустим, пользоваться во имя чего-то большего, чем авиют, и тогда тот самый авиют, которым я пользуюсь с намерением ради отдачи, становится закутом.

Ученик: Раз так, то мы должны работать с экраном, потому что мы под Первым Сокращением.

М. Лайтман: Я согласен. Хорошо, продолжаем.

13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:

– первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;

– второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.

И оба этих света соединяются в один. И знай, что от Цимцум и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, «в единстве со светом Бесконечности», что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, – он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было Сокращения.

И разъясним, что необходимость существования системы клипот – ситра ахра вытекает из цели Сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию – пустое пространство без всякого света, ведь от Сокращения и ниже Высший свет уже отделен от нее совершенно?

И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в 10 сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.

И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства – искры света. А десять раз по 32 равно 320. И вот эти 320 спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», – то есть через чистые миры АБЕА и созданные напротив них миры АБЕА ситра ахра. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 13.] (26:29)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): То есть у нас есть необходимость в разбиении келим. В этом действии Высший свет входит в желание получать и взрывает его своим изобилием, величием, наполнением, знанием – все, что хочешь, все, что пожелаешь, все, что есть в Высшем свете, входит в желание получать в виде удара. И тогда желание получать – это то, что он здесь говорит, смотрите 2-й отрывок: «И выясняется, что система ситра ахра и клипот является необходимостью, вызванной Сокращением, и она существует, чтобы заложить в человеке келим гадлута получения во время его катнута, когда он находится на ее попечении. А в таком случае ситра ахра также нуждается в высшем благе. А откуда ей его взять, коль скоро все ее строение состоит только из последней стадии, являющейся последней стадией? А только с помощью разбиения».

То есть Высший свет обязан войти именно из-за запрета. Есть запрет, он входит вне этого запрета, и таким образом он приносит в кли огромное желание получать. Если бы этот Высший свет поступал так же, как он получает, в свойство далет, то свойство далет получило бы природу Высшего света, оно хотело наслаждаться им, затем почувствовало, что оно хочет отдавать и сделало сокращение и так далее. Но если мы говорим здесь о том, что уже есть система, и она хочет получить ради отдачи и получает ради получения, тогда на самом деле здесь таким образом, именно таким образом, создаются огромные получающие келим. (28:49)

Я, может быть, не сказал достаточно ясно, но поймите, что только, когда я не хочу получить ради получения, а я хочу только ради отдачи, я хочу сделать Гмар Тикун ради отдачи, я готов на это, я подготовил себя, и я сделал все. И тогда, когда приходит свет и входит в меня, в мои получающие келим, в которых ничего нет, в них вдруг раскрывается, что нет в них экрана, тогда на самом деле кли стало ради получения, подобно Хаве (Еве). Как мы читали, Ева, жена Адама Ришон (это нуква), она также не думала, что будет это настолько приятно, удобно, и тогда она получила наполнение, и раскрылись их глаза.

Вопрос: Почему весь свет должен разбить кли, ведь может быть одна небольшая часть света, которая может разбить кли?

М. Лайтман: Нет, как?

Ученик: Потому что это свет, а кли маленькое?

М. Лайтман: Нет, нет, кли обязано быть равно свету, кли обязано быть по мощности подобно свету, соответствовать свету, равно свету.

Ученик: Что же это за то же самое кли, которое соответствует размеру света, что это за кли, которое подходит свету?

М. Лайтман: Это желание получать, которое каждый раз поднимается, куда ты его берешь, – это всевозможное вечное желание получать в разных формах проявления. Вот и все.

Продолжим, только я хочу подчеркнуть это: как строится большое получающее кли, сильное, жестокое такое? Именно потому, что хотело всецело отдавать, как Адам и Хава, они все хотели осветиться, быть ради отдачи еще и еще. Им было ясно, что они так это делают, и тогда они становятся ради получения. Этот переход, это разбиение – оно как раз строит большое кли получения. Поэтому мы должны понять, что мы не исправляем. Это потом. Ладно, не стоит сейчас. 13-й пункт, да? (31:49)

Чтец: Вторая колонка. Снова начать, сначала?

М. Лайтман: А что у тебя?

Вопрос: А есть вопрос. Можно ли объяснить, что такое пустое пространство?

М. Лайтман: Пустое пространство – это самое большое желание получать. Желание получать, созданное Творцом, самое большое, поскольку оно исправляет себя и наполняет себя. Оно до этого было полным, как четвертая стадия в четырех стадиях прямого света, и тогда с помощью сокращения свет ушел, и четвертая стадия остается пустой, – это называется пустым пространством. Пустым от исправлений и пустым от раскрытия Творца. (32:39)

13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:

– первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;

– второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.

И оба этих света соединяются в один. И знай, что от Цимцум и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, «в единстве со светом Бесконечности», что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, – он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было Сокращения.

И разъясним, что необходимость существования системы клипот – ситра ахра вытекает из цели Сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию – пустое пространство без всякого света, ведь от Сокращения и ниже Высший свет уже отделен от нее совершенно?

И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в 10 сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.

И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства – искры света. А десять раз по 32 равно 320. И вот эти 320 спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», – то есть через чистые миры АБЕА и созданные напротив них миры АБЕА ситра ахра.

То есть, как сказано мудрецами в разъяснение написанного: «Народ от народа укрепится», – когда поднимается один, падает другой, и не строится твердыня иначе, чем на развалинах Иерусалима, то есть всем этим 320-и искрам было разрешено появиться в ситра ахра, и тогда система чистых миров была совершенно разрушена по отношению к низшим.

Но у всех этих 320-и искр существует возможность присоединиться к святости. И тогда система ситра ахра совершенно исчезнет с лица земли. И есть у них возможность разделиться между обеими, на большее и меньшее, в соответствии с деяниями человека. И так они крутятся в этих двух системах до Окончательного исправления.

И вот, после разбиения сосудов и падения 320 искр света из мира Ацилут наружу, 288 из них отделились и поднялись, то есть, все те, что спустились от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим. И девять раз по 32 – это 288 искр. Они вернулись и присоединились к системе чистых миров.

Таким образом, у ситра ахра остались только 32 искры из тех, что спустились из малхут мира Некудим. И это было началом построения ситра ахра в минимальном объеме, когда она все еще не пригодна для выполнения своей роли. И завершается построение позже, по причине совершения Адама а-Ришон греха Древа познания добра и зла.

Так мы выяснили, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование. И количество света, необходимого для этого существования, – это 320 искр, которые были подготовлены и отмерены в силу разбиения сосудов. И этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.

И знай, что система чистых миров обязана содержать в себе, по меньшей мере, 288 искр для заполнения своих первых девяти сфирот. И тогда она может обеспечить существование низших. Это было у нее до совершения греха Адамом. Тогда вся действительность управлялась системой чистых миров, поскольку та была наполнена всеми 288-ю искрами, как сказано выше. [Бааль Сулам. Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот), пункт 13]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос: Почему требуется отдельная система, которая будет увеличивать желание, и как Творец не мог выяснить это большое желание изначально? (39:00)

М. Лайтман: Где? Он создал черную точку в белом свете. Точка начала развиваться в четыре стадии прямого света. Малхут прямого света вся построена в противоположность свету, но какой свет раскрылся? Всего лишь желание получать, Малхут Бесконечности, – это не желание получать самое большое. Желание получать растет, развивается все больше и больше, и больше, и не то, чтобы там оно было и все, больше нет. Мы должны понять, что вся система находится всецело в развитии все время. И желание получать все время растет и растет, ты видишь это и по человечеству, и по всему. (40:04)

Ты можешь сказать, – нет, есть 125 ступеней и последняя – это 125-я, и тогда мы поднимаемся и получаем. Нет-нет, все это по отношению к нижним – выясняется большее желание, больший авиют, стремление, раскрытие, весь свет, который входит и разбивает келим. И мы проходим разбиение, и сейчас каждый раз подъемы, падения каждый раз раскрывают все большую разницу, которая есть между светом и кли. И от этого желание получать растет все больше и больше. Ты можешь сравнить желание получать, которое было у человечества тысячу или 2 тысячи лет назад и сегодня? Конечно же, нет.

То есть и Высший свет, свет бесконечности, – это не 100 килограмм и все. Все это измеряется с помощью келим, и поэтому все это меняется. Нам нельзя думать, что так Творец создал, эта тонна света для творения, та – на желание и все, на этом закончили, всё, всё сложится. Нет. Это все переходит и так, что в форме из поколения в поколение это раскрывается все больше во всех деталях, и желания растут все больше и больше, и они становятся все сложнее. Что ты? Заранее ничего не предопределено, ничего не установлено и здесь вся трудность в понимании: первые поколения, последние поколения. Мы еще поговорим об этом. Это не просто. Все очень динамично. (42:25)

Вопрос: По сути он пишет, что выясняется система ситра ахра и клипот – это необходимая система после Сокращения, чтобы получить большое кли получения. Какая причина всего этого?

М. Лайтман: Чтобы человек был очень-очень скупым, властолюбивым, никого не терпел, каждый раз продвигался в желании поглотить все-все-все: только пять миров – то, что ты мне подготовил? А где же еще? Понимаешь? Это то, что должно быть, – такое просто жестокое желание: я не успокаиваюсь ни на мгновение – получил, ну, а что же еще? И сразу! Кли меняет себя таким образом, и мы продвигаемся.

Ученик: Вопрос, который я задаю: одно напротив другого, то есть миры АБЕА святости и АБЕА ситра ахра. В чем здесь дело? Зачем Он создал этот момент – одно напротив другого? В чем причина?

М. Лайтман: Для того, чтобы увеличить получающие келим творения. (43:44)

Ученик: Зачем, зачем увеличивать мое желание получать? Какие несчастья на меня валятся!

М. Лайтман: Для того, чтобы ты в конечном счете насладился. Насладился в конечном счете от всего большого, вечного наполнения.

Ученик: Все эти беды, все эти несчастья на меня целыми годами…

М. Лайтман: А, это вскоре ты придешь там в суд и объяснишь.

Ученик: Путь-то такой тяжелый. Зачем это должно быть так?

М. Лайтман: И это тоже скажешь, об этом скажешь. Но я тебе обещаю, что тебе нечего будет сказать. (44:19)

Ученик: Почему это мне нечего будет сказать?

М. Лайтман: Потому что ты увидишь тогда Истину, настоящую картину и увидишь, что иначе нельзя – это не по-твоему разуму.

Ученик: А в чем истинная картина?

М. Лайтман: Ты не способен это воспринять.

Ученик: Одно против другого, противоположности такие. Вообще, одно переворачивает это, это переворачивает другое. В чем причина этого всего, что Он хочет создать во мне?

М. Лайтман: Твои вопросы очень хорошие, и когда-нибудь ты удостоишься ответа. Я тебе не могу объяснить, ты не способен в свою голову привнести весь мир, не можешь, что поделать? Я тоже. Постепенно.

Ученик: Будет ответ по поводу двух противоположностей?

М. Лайтман: Обо всем. Ответы получишь, каждый получит ответы на все.

Хорошо, мы здесь уже пришли к чему-то. Отсюда и далее уже начинается новая тема немного, он пишет: «И теперь мы нашли вход», – с этим входом мы пока подождем.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wEA9W900?language=r

Ежедневный урок №1, 20 июня 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к книге Паним Меирот, пункт 13.

 

13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:

– первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;

– второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.

И оба этих света соединяются в один. И знай, что от Цимцум и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И Высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, «в единстве со светом Бесконечности», что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, – он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было Сокращения.

И разъясним, что необходимость существования системы клипот – ситра ахра вытекает из цели Сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию – пустое пространство без всякого света, ведь от Сокращения и ниже Высший свет уже отделен от нее совершенно?

И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в 10 сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.

И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства – искры света. А десять раз по 32 равно 320. И вот эти 320 спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: «Одно в противоположность другому создал Творец», – то есть через чистые миры АБЕА и созданные напротив них миры АБЕА ситра ахра.

То есть, как сказано мудрецами в разъяснение написанного: «Народ от народа укрепится», – когда поднимается один, падает другой, и не строится твердыня иначе, чем на развалинах Иерусалима, то есть всем этим 320-и искрам было разрешено появиться в ситра ахра, и тогда система чистых миров была совершенно разрушена по отношению к низшим.

Но у всех этих 320-и искр существует возможность присоединиться к святости. И тогда система ситра ахра совершенно исчезнет с лица земли. И есть у них возможность разделиться между обеими, на большее и меньшее, в соответствии с деяниями человека. И так они крутятся в этих двух системах до Окончательного Исправления.

И вот, после разбиения сосудов и падения 320 искр света из мира Ацилут наружу, 288 из них отделились и поднялись, то есть, все те, что спустились от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим. И девять раз по 32 – это 288 искр. Они вернулись и присоединились к системе чистых миров.

Таким образом, у ситра ахра остались только 32 искры из тех, что спустились из малхут мира Некудим. И это было началом построения ситра ахра в минимальном объеме, когда она все еще не пригодна для выполнения своей роли. И завершается построение позже, по причине совершения Адама а-Ришон греха Древа познания добра и зла.

Так мы выяснили, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование. И количество света, необходимого для этого существования, – это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны в силу разбиения сосудов. И этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.

И знай, что система чистых миров обязана содержать в себе по меньшей мере 288 искр для заполнения своих первых девяти сфирот. И тогда она может обеспечить существование низших. Это было у нее до совершения греха Адамом. Тогда вся действительность управлялась системой чистых миров, поскольку та была наполнена всеми 288-ю искрами, как сказано выше. [Бааль Сулам, «Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот»), п. 13] (07:32)

М. Лайтман: Я вижу, что кроме Киева, никто не спрашивает, может быть стоит нам еще раз это прочитать?

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет про отраженный свет. Отраженный свет – это молитва, которую мы поднимаем из десятки?

М. Лайтман: Это тоже. Есть 20 видов отраженного света.

Вопрос (Hebrew 10): Можно ли прочитать еще раз статью, но меньшими кусочками, с объяснениями? Потому что это просто взрывает сердце и голову, очень сложно понять.

М. Лайтман: Я понимаю, мы еще раз это прочитаем, а ты пока расширь свою голову и сердцу, иначе взорвешься. Хорошо?

Вопрос (PT 4): Откуда приходит число 32?

М. Лайтман: Ламэд бэт – это 32 – восемь сфирот, помноженное на четыре стадии – 32, так это. Это количество искр, которое может опуститься вниз. Вскоре мы еще раз прочитаем.

Вопрос (PT 9): Количество света, о котором он говорит, это отраженный свет?

М. Лайтман: Количество этого света – для того, чтобы поддержать разбитые келим – это отраженный свет, да.

Ученик: Как может быть, что есть отраженный свет, если нет прямого света?

М. Лайтман: Прямой свет – это наверху, а то, что светит, называется «отраженный». Только по отношению к творению есть такие различия в светах: отраженном, прямом – всё это один свет, только он светит в каждом месте, в соответствии с получающими.

Ученик: И как понять, что этот свет разделяется между двумя системами?

М. Лайтман: А почему бы и нет, в чем проблема?

Ученик: Он говорит, что есть отраженный свет в системе нечистых сил.

М. Лайтман: Но это отраженный свет. Хотя и есть система нечистоты желания получать, он хочет уже действовать в отраженном свете, в «ради отдачи», и тогда есть у него уже какое-то свечение свыше, которое называется «отраженным светом».

Ученик: Почему это нечистые силы, если он хочет отдавать?

М. Лайтман: Он пока не реализовал это, пока его келим ради получения, его намерение над ними ради отдачи. Вскоре мы это увидим. Вопросы – по делу, конкретные – хорошо. (11:17)

Вопрос (Франция): Что означает, что нет Сокращения на отраженный свет? Ведь есть сокращение на прямой свет, а отраженный свет – это…

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Написано, что нет сокращения на отраженный свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но сокращение не отменяется?

М. Лайтман: Но Первое сокращение – на желание получать, когда нельзя пользоваться желанием получать. Если это отраженный свет, он не может пользоваться желанием получать, но он хочет ради отдачи, и тогда нет на него сокращения. На отраженный свет нет сокращения.

Ученик: Нет ограничения в отраженном свете?

М. Лайтман: Нет, конечно же, нет. Это свет отдачи.

Вопрос (Болгария-2): Авраам сказал, что высший свет спустился по 32-м тайным путям. Это имеет связь с этим текстом?

М. Лайтман: Да, конечно. Восемь помноженное на четыре – это 32, это 32 пути, по которым действует свет.

Вопрос (Казахстан): Если я правильно понимаю, мы строим чистые миры в отраженном свете, а получается как будто ситра ахра, злое начало, стоит столбом, то есть мы карабкаемся по нему. Я прошу прощения, что привожу такой пример: похоже, лестница сделана не из облаков, как рисуется, а из огня. То есть, мы по «ситра ахра» карабкаемся, по этому злому началу и применяем там цимцум и отраженный свет и так далее, и так далее.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия-4): А почему важно это разбиение в мире Некудим для нашего исправления?

М. Лайтман: Важно исправление, потому что без разбиения нам нечего исправлять. Исправления, они как раз выясняют, что было не в порядке, и поэтому кли разбилось. И поэтому мы выясняем все эти вещи, которые не в порядке и как их исправить. Разбиение – обязательная вещь, это нам во благо, это раскрытие зла, это осознание пути к исправлению. Разбиение – это подготовка ко всем нашим правильным действиям, мир разбиения соответствует миру исправления. Мы должны только по-настоящему это понять и ценить. Хорошо? Давайте, сейчас мы еще раз это прочитаем, 13-й пункт.

Еще раз. [Бааль Сулам, «Предисловие к книге «Сияющий лик» (Паним Меирот уМасбирот»), п. 13] (15:07 — 21:51)

М. Лайтман: Ладно, мы здесь дальше не пойдем, потому что мне кажется, что люди запутаются. Хорошо? Оставим это и пройдем это немного позже. Что у нас еще сегодня, Амит?

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AGsrwBH7?language=ru