Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!
Благословенно славное имя царства Его во веки веков!
Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим, и будут эти слова, которые я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем, и повторяй их детям своим, и произноси их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая; и повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих.
И будет так: если послушаетесь моих повелений, которые я даю вам сегодня, чтобы любить Господа Бога вашего, и служить ему всем сердцем вашим и всей душой вашей, то дам я дожди земле вашей в срок: дождь после сева и дождь перед жатвой, – и соберешь ты свой хлеб, и вино свое, и масло своих олив, и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь ты есть досыта. Берегитесь, чтобы ваши сердца не поддались соблазну, чтобы не свернули вы с пути и не стали служить другим богам и поклоняться им, иначе разгневается на вас Господь и замкнет небеса, и не будет дождя, и земля не станет приносить свои плоды. И исчезнете вы вскоре с лица благодатной земли, которую Господь дает вам. Примите эти мои слова сердцем вашим и душою вашей; и повяжите их как знак на руку вашу, и будут они знаками над глазами вашими и научите им сыновей ваших, чтобы все вы произносили их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая; и напишите их на дверных косяках дома своего и на воротах своих, чтобы вы и сыновья ваши жили в этой стране, ибо это та страна, которую Господь обещал даровать вам, поклявшись в том отцам вашим, столь долго, как долго существуют небеса над землей.
И Господь сказал Моше так: обратись к сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти на краях одежды во всех поколениях своих и вплетали в каждую кисть на тех краях голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете (ныне), влекомые ими, – чтобы вы помнили и исполняли все заповеди мои и (тогда) будете святы, как (обещал) ваш Бог. Я, Господь, – Бог ваш, который вывел вас из страны египетской, чтобы быть вашим Богом. Я – Господь, – Бог ваш. Истинно.
Амен!
Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!
Благословенно славное имя царства Его во веки веков!
Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим, и будут эти слова, которые я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем, и повторяй их детям своим, и произноси их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая; и повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих.
Слушай, Израиль, Бог – Всесильный наш, Бог один! (Тора, «Дварим», «Ваэтханан», 6:4)
Допустим, меня зовут Михаил. Так я должен сказать: «Слушай, Михаил, твой Бог, то есть та Высшая сила, которая управляет тобой – одна единственная. Поэтому то, что ты сейчас говоришь, это она говорит в тебе. То, что ты в данный момент желаешь, это она желает в тебе. То, что ты думаешь о себе и о ней, и о ком бы то ни было, это тоже только она.
А где же ты? Ты – та экспертная точка, которая говорит, что всё, что есть в тебе, кроме самой точки – это Творец.
А в чем тогда заключается твоя работа? В том, чтобы и эта экспертная точка была полностью связана с Творцом, и ты стал равным Ему».
Пусть вокруг и внутри меня бушует буря, в моем разуме и в сердце – для меня самое главное – держаться за Творца и видеть, что все приходит от Него. Одно условие: «Слушай Израиль, Творец наш, Творец – один», то есть в любом состоянии все приходит только от Него. Это называется слиянием.
Затем условия все более ужесточаются, становятся угрожающими или наоборот, завлекающими наслаждениями, а я все время цепляюсь за Творца, как младенец за мать. Это означает, что я воюю за слияние.
Благословенно славное имя царства Его во веки веков!
У нас есть два состояния относительно развивающей нас силы, Творца: просьба и благодарность. Самое продуктивное состояние – это просьба. А благодарность тоже очень полезна, ведь в ней мы находимся в слиянии с высшим, и потому набираемся сил на будущее, на время следующей просьбы.
Но наше раскрытие как самостоятельных личностей, отождествляющих себя с Творцом – происходит именно во время просьбы. И замечательный пример этому – Псалмы царя Давида, в которых полностью выражено отношение творения к Творцу, во всех его возможных формах.
Потому он носит имя «царя Давида» (Малхут – означает «царство»). Это сила вытягивающая (мошех), раскрывающая. Потому сила, совершающая окончательное исправление, называется Машиах бен Давид. Псалмы — это выражение совершенного желания творения в просьбе и благодарности, в двух этих состояниях, через соединение которых мы реализуем себя. И тогда все желание творения раскрывается правильно – как Творец, существующий в нем и одевающийся в него.
Вопрос: Что такое «благословение»?
Ответ: Благословение – это особая сила свыше, сила Бины, воздействующая на Малхут. Творец называется «Благословенный», если я обращаюсь к Нему из Малхут с просьбой о том, чтобы пришли силы отдачи, проникли в меня и стали моей частью.
Когда я включаю их в себя — это значит, что я получаю благословение – свойства Бины, которые включаются в Малхут. Согласно этим свойствам, полученным мной от Творца, я могу назвать Его Благословенным. Иначе у меня нет тех же свойств, за которые я могу ценить и благодарить Его.
Для чего я хочу получить эти свойства от Бины? Чтобы не проклинать Творца, а благословлять Его. То есть все исправления, которые я стараюсь обрести, не для своей выгоды, а только ради того, чтобы любить, почитать — благословлять Творца,
И потому слова «Благословен Ты» в благословениях молитвы означают, что я уже прошел исправления, позволяющие мне работать ради отдачи, получил Его благословение, и сам теперь нахожусь в отдаче и любви – и благословляю Творца за эту возможность.
Всякий благословляющий – благословен, всякий проклинающий – проклят
Пустыня с абсолютно обезвоженной, высушенной почвой символизирует желания, не дающие человеку никаких эгоистических наполнений, а, следовательно, никакой возможности существовать. Он стоит на этих желаниях и хочет только одного – быть связанным с остальными (хотя эта связь сейчас ничего не дает) и приблизиться к Творцу.
Человек может существовать только, если поднимется выше своих высушенных, обезвоженных желаний, не имеющих наполнения. Отсюда и происходит крылатая фраза «глас вопиющего в пустыне».
И если Билам – огромное эгоистическое желание, которого нет у Израиля – поворачивает свое лицо к пустыне, это значит, он начинает понимать, что благословение возможно в том случае, когда у людей нет основания находиться в сближении, в единении, в обращении к Творцу. Тогда они идут абсолютной верой, свойством отдачи и взаимной любви.
Поэтому в нем возникает, что называется, Божий дух. Высший свет начинает проникать через него на Израиль, и это называется благословением.
Билам – пророк, находящийся на уровне раскрытия Творца в себе и таким образом благословляющий Израиль. Это высокая духовная сила.
Люби Бога, Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим.
Все свои желания, на каких бы уровнях они ни были, как бы я ни градуировал их и какими бы они ни были по свойствам и направлениям, я обязан реализовывать только для того, чтобы проявить любовь к ближнему. А от любви к ближнему прийти к любви к Творцу. Творец здесь – совокупность всех моих отношений к другим.
Поэтому и сказано: «Люби Бога, Всесильного твоего».
И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем.
На всех моих желаниях, называемых «сердце», будут явно ощущаться свойства отдачи и любви. Именно они станут командовать сердцем.
И повторяй их сынам своим, и произноси их, сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая.
Во всех своих состояниях я должен постоянно оживлять Творца в себе, не забывая, что нет никого, кроме Него, и Он – это свойство любви. Я должен помнить об этом «и ложась», «и вставая» – и в плохих, и в хороших состояниях, а также в будущих состояниях, называемых «сыновьями». «Лежать» – значит находиться в обессиленном состоянии. «Вставать» и «ходить» – идти вперед по духовным ступеням.
Вопрос: Что означает: «И произноси их, сидя в доме своем и идя дорогою»?
Ответ: «И произноси их, сидя в доме своем и идя дорогою», т.е. и в таком состоянии, когда я нахожусь в собственном сердце, и в таком, когда чувствую, что выхожу из него. Сердце человека называется «дом».
«Идя дорогою» – состояние, когда я все время меняю свои желания, исправляю их, поднимаюсь над ними. Они возникают во мне, но над этим я не хозяин. У меня постоянно должна быть только одна идея, одна цель, одна основа существования: все, что происходит со мной, исходит от Творца.
Я нахожусь с Ним в абсолютном соединении, что бы со мной ни происходило, даже если я в катастрофическом состоянии! Ведь оно приходит ко мне для того, чтобы я в нем нашел абсолютную связь с Творцом.
И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими. Имеется в виду повязать «узелок на память» (тфилин) на левую руку, которая соединяется с сердцем. А головной тфилин должен быть «между глазами твоими», чтобы слова сохранились и в сердце, и в разуме.
Все, что относится к сердцу – это уровень Бины. Глаза – это уровень Хохма. То есть Творец будет постоянно управлять твоими желаниями и мыслями так, что они будут направлены с помощью двух светов – Хасадим и Хохма.
Вопрос: Если я повязываю узелок на руку и узелок между глазами, значит, я соединяю Бину и Хохму?
Ответ: Это не просто узелок. В нем в высшем виде существует соединение между желаниями и светом, творением и Творцом. Я хочу, чтобы именно такое соединение распространилось сейчас в моем сердце и разуме.
И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих. И ворота, и косяки – это вход и выход из себя, когда ты выходишь в новые желания, еще не освоенные и не исправленные тобой, и входишь обратно, то есть помещаешь их внутрь себя. И в том, и в другом случае ты должен постоянно контролировать и проверять себя, наполнен ли ты только светом отдачи и любви.
Ты всегда должен быть с Творцом, со светом исправления, который действует на всех четырех уровнях желания: «йуд-кей-вав-кей». Поэтому и в мезузе, и в тфилине есть четыре так называемых текста – четыре свойства.
Молитва «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль») стала главной молитвой Израиля. Кроме нее ничего нет. Все остальные молитвы – это как бы ее дополнения, разложения на различные частные случаи.
Если вы каждый раз думаете только об объединении, чтобы раскрыть в нем Единую силу (Творца) и ощутить то наслаждение, которое вы вызываете своими действиями в ней, то больше ничего не надо.
Если мои мысли направлены на то, что в каждом моем действии в связи с остальными я раскрываю Творца, чтобы при этом ощутить испытываемое Им наслаждение, то этим я строю сосуд (кли) и вызываю его наполнение свойством отдачи и любви, т.е. правильное состояние обоих объектов. Ничего иного в мире нет. Только этим нам надо заниматься, а все остальное не имеет значения. Что бы вы ни делали, что бы вы ни предпринимали, необходимо преследовать эту цель.
Совсем необязательно настраиваться так только в группе или на мероприятиях по распространению. Ты можешь делать это где угодно.
Как сказано: «Слушай, Израиль, твой Бог Един. И возлюби Его всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем разумом своим». Сидишь ли ты или ходишь, ложишься или встаешь, находишься дома или вне его, ты должен помнить об этом.
Молитва «Шма Исраэль» («Слушай Израиль») – это та мантра, которая устанавливает самое главное намерение во всех действиях человека. Поэтому она считается центрально-культовой молитвой, хотя никто не понимает, для чего она написана.
И будет так: если послушаетесь моих повелений, которые я даю вам сегодня, чтобы любить Господа Бога вашего, и служить ему всем сердцем вашим и всей душой вашей, то дам я дожди земле вашей в срок: дождь после сева и дождь перед жатвой, – и соберешь ты свой хлеб, и вино свое, и масло своих олив, и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь ты есть досыта. Берегитесь, чтобы ваши сердца не поддались соблазну, чтобы не свернули вы с пути и не стали служить другим богам и поклоняться им, иначе разгневается на вас Господь и замкнет небеса, и не будет дождя, и земля не станет приносить свои плоды. И исчезнете вы вскоре с лица благодатной земли, которую Господь дает вам.
И будет так: если послушаетесь моих повелений, которые я даю вам сегодня, чтобы любить Господа Бога вашего, и служить ему всем сердцем вашим и всей душой вашей
Подобно этому», тому, что мы сказали о единстве правой и левой линий, «так же и здесь подразумевается святое единство. И это является предостережением человеку: чтобы соединял святое имя, как подобает, – высшей любовью. «Всем сердцем своим (досл. всеми сердцами своими)», – т.е. двумя своими началами, «это правая и левая линии, называемые добрым началом и злым началом. «И всей душою своей» – это душа Давида, находящаяся между ними. «И всей сутью своей» означает – включить их», правую и левую, «вверху, в место, в котором нет меры»».
Объяснение. Когда человек служит Творцу двумя своими началами – т.е. даже плохими свойствами злого начала служит и доставляет радость своему Cоздателю, тогда объединяются правая и левая линии наверху, т.е. Хесед и Гвура, как сказано: «Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)»., И тогда он восполняет Малхут, называемую душа (нефеш) Давида, так как она находится между ними, и это называется: «Всей душою своей». И также поднимает Хесед и Гвуру, находящиеся наверху, в ГАР. Поэтому сказано: «И всей сутью своей»– ибо «сутью» означает, что нет у нее меры, то есть ГАР, которые непостижимы.
«И еще следует объяснить: «И всей сутью своей»– это Яаков», Зеир Анпин, «который связан со всеми сторонами», с правой и левой, так как он является средней линией. И сказанное означает, что если возлюбишь Творца с помощью двух своих начал, то восполнишь душу Давида и восполнишь Зеир Анпин, который называется Яаков. «И всё вместе является совершенным единством, как подобает.
дам я дожди земле вашей в срок: дождь после сева и дождь перед жатвой, – и соберешь ты свой хлеб, и вино свое, и масло своих олив, и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь ты есть досыта.
Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.
…означает, что когда человек идет путями Творца, Творец приближает его и дает ему мир и покой. Тогда хлеб и вино он ест и пьет с радостным сердцем, потому что Творцу желанны его деяния»».
Шломо предостерег людей (о необходимости) украшать Кнессет Исраэль», Малхут, «радостью, и это правая сторона», – т.е. свет хасадим, «и это хлеб, чтобы украшаться радостью», – потому что хлеб указывает на свет хасадим. «А затем пусть украсится вином, и это левая сторона», – т.е. свечение Хохмы в левой линии Бины, «чтобы вера всех», – т.е. Малхут, пребывала в совершенной радости в правой и левой. И когда будет она меж ними обеими, тогда все благословения пребывают в мире». Ибо это конечное совершенство Малхут, когда свечение левой линии, т.е. Хохма, облачится в свет хасадим правой, и тогда светят в ней обе, и называются они хлебом и вином. «И все это, когда Творцу желанны деяния людей. И это означает сказанное: «Ибо уже желанны Всесильному деяния твои»
«Дождь ранний и дождь поздний» (ивр. «йорэ вэ-малхош») – это начало и конец. Йорэ – первый дождь, малхош – последний дождь, и все дожди между ними идут вовремя. А затем наступает жаркое лето, все высыхает. Так должно быть в природе. Ведь для того чтобы обновиться заново, необходим и такой период тоже.
Но если человек правильно существует в этих стадиях, то он не ощущает никакой особой зависимости ни от зимы, ни от весны, ни от осени, ни от лета, — он чувствует себя абсолютно комфортно во всех стадиях, и у него всегда хватает всего.
Он понимает, что этот кругооборот необходим, чтобы постоянно вращательно-поступательным движением подниматься вперед. Как крутятся небесные тела вокруг солнца, так и мы должны крутиться, реализуя свои решимот и так поднимаясь.
Поэтому первый дождь, последний дождь и связь между ними через зиму или лето нужны именно для того, чтобы провести или свет Хасадим на нашу землю (наши желания) и исправить их, или свет Хохма.
«Земля» (эрец) – это основное желание. Существует неживой, растительный, животный и говорящий уровни природы, и все они выходят из земли. Написано, что все вышло из земли. И потому мы должны извлечь из «земли», из этих основных желаний, весь «урожай» плодов: и для животных, и для человека.
Г. Копач: Значит, весь этот урожай, все продукты, которые мы производим, обрабатывая землю, все это в переносном смысле… «урожай» олицетворяет наше духовное продвижение?
М. Лайтман: Да-да, именно так.
Но потом уже мы должны заниматься выращиванием плодовых деревьев, затем разведением скота и потом – выращиванием человека.
Г. Копач: Значит, на языке каббалы, все эти физические работы, которые мы выполняем, называются «пробуждением снизу»?
М. Лайтман: Именно так. Речь идет об уровнях наших желаний: неживом, растительном, животном и говорящем. Желания неживого уровня – это обработка земли. Желания растительного уровня — это выращивание плодовых деревьев, да и вообще всего того, что родит земля. Все эти продукты, выращенные на земле, используются для корма скота, а также являются пищей человека. Только разница между человеком и животным, скажем, состоит в том, что животные употребляют в пищу зерна, а человек – муку. Сказано: «Если нет муки, — нет Торы».
чтобы ваши сердца не поддались соблазну
Только после того как стал каббалистом, причем полностью исправил себя, ГЭ и АХАП, можешь не поддаться никакому соблазну и руководить страной и миром, потому что твои действия уже полностью совпадают с действиями Творца. До этого состояния, сказано: «Не верь в себя до дня своей смерти» (смерти эгоизма), а после этого верь, потому что получаешь гарантию Творца (меид алав ёдея таалумот, ше ло ишув ле кисло од), что уже не упадешь в эгоизм.
чтобы не свернули вы с пути и не стали служить другим богам и поклоняться им
Вопрос: Как никогда не терять уверенности в достижении цели?
Ответ: Уверенность надо получить от группы. Уверенность – это подсветка окружающего света свыше, приходящая к человеку через окружение, как все окружающие света.
Группа обязана дать тебе ощущение уверенности еще даже до того, как ты почувствуешь свет. Несмотря на то, что возможно, товарищи сами не имеют ее.
Но каждый должен соединиться с другими и показывать им, что он полон уверенности. Это обман, ни у кого нет такой уверенности! Но вы должны внушать друг другу, что она у вас есть.
Это пока чистая психология. Ты пока находишься в области психологии, и поэтому группа может внушить тебе стопроцентную уверенность в успехе. Ты видишь, что товарищи спокойны, и тоже успокаиваешься. Но ты почувствуешь эту уверенность только в мере своего вклада в них.
Эта уверенность должна быть конструктивной, созидательной – уверенность в правильности пути, в способности достичь цели, а не в том, что можно ничего не делать и все придет само.
Нам нужна уверенность, что если мы сделаем все возможное, то непременно добьемся цели – а не спокойствие, что все устроится без наших усилий. Это не уверенность, а крушение, смерть.
Вопрос: Как оставаться в уверенности, если приходя в группу, я все время думаю о своих материальных проблемах?
Ответ: А ты хотел бы стереть эти проблемы или быть в уверенности, что должен подняться над ними и пойти навстречу Творцу через соединение с группой? И это не для того, чтобы таким способом избавиться от всех проблем, а чтобы никакие проблемы не свернули тебя с пути, не оторвали от цели.
Иначе ты начнешь просить Творца забрать все помехи, потому что не хочешь продвигаться.
Реплика: Но такова моя природа!
Ответ: Разумеется, такова природа, но ведь ты хотел быть выше нее? У тебя есть выбор: либо думать о всех твоих проблемах, как о несправедливом наказании, которое ты хочешь устранить, либо хотеть подняться над проблемами и поверх них пойти дальше вперед. Между первым и вторым и состоит твой свободный выбор.
разгневается на вас Господь и замкнет небеса, и не будет дождя, и земля не станет приносить свои плоды
Если человек не занимается духовным исправлением, то остается без света Хасадим – без влаги, дождя, и не может правильно пользоваться своим эгоизмом.
Солнце настолько выжигает его, что становится для него не светом жизни, а испепеляющим зноем. При таком отношении к жизни, к миру, к своей миссии, человек иссыхает без воды (света Хасадим). Именно это происходит сегодня.
исчезнете вы вскоре с лица благодатной земли, которую Господь дает вам.
91) «Еще сказал рабби Эльазар: «А грешники причиняют ущерб наверху» своими злодеяниями. «И в чем заключается ущерб? В том, что левая линия не включается в правую», – наверху, но властвует в суде сама по себе, «так как злое начало внизу не соединятся с добрым началом», – чтобы работать с ним для привлечения добра, как мы уже сказали, «по причине грехов людей», – которые грешат, следуя злому началу, и притягивают власть суда из-за него. «Но наносят они ущерб не высшему, а только самим себе. И это смысл сказанного: «Вредят Ему! Не сыны они Ему, их порок!» Сначала сказал (Моше): «Вредят Ему!», что означает – причиняют ущерб наверху, а затем: «Не сыны они Ему, их порок!» И получается, что «»вроде бы, делают и не делают» вред:
– «делают», т.е. приводят к тому, «что не притянут к себе высших благословений, как сказано: «И замкнет Он небеса, и не будет дождя»Таким образом, они наносят ущерб высшим источникам наполнения;
– «и не делают, потому что небеса», т.е. высшие источники, «получают для себя благословения» и наполнение, «сколько им необходимо, но только не получают наполнения, чтобы передать его вниз. И конечно же, это» не ущерб и не порок наверху, но «порок их» – самих грешников»», и на них пребывает этот порок, а не наверху.
Примите эти мои слова сердцем вашим и душою вашей; и повяжите их как знак на руку вашу, и будут они знаками над глазами вашими и научите им сыновей ваших, чтобы все вы произносили их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая; и напишите их на дверных косяках дома своего и на воротах своих, чтобы вы и сыновья ваши жили в этой стране, ибо это та страна, которую Господь обещал даровать вам, поклявшись в том отцам вашим, столь долго, как долго существуют небеса над землей.
И повяжите их как знак на руку вашу. [Тора, «Дварим», «Экев», 11:18]
Левая рука – берущая, правая – дающая. Ручной тфилин одевается на слабую, левую руку, чтобы укротить эгоизм, и символизирует исправление, которое должно быть у человека на его высшей духовной ступени.
Это очень большой уровень в мире Ацилут – Арих Анпин. Существуют тфилин Яаков, тфилин Рахель, тфилин Лея, тфилин Исраэль.
И да будут они знаками между глазами вашими. [Тора, «Дварим», «Экев», 11:18]
Глаза – это свойство уровня Хохма в головной части мира Ацилут, то есть очень высокие исправления. Чтобы достичь таких состояний, надо действительно серьезно работать над собой.
Но есть еще вспомогательные программы, которые помогают реализовать общую программу. Происходит как бы запись новой программы на наши желания. Ведь в мироздании не создано ничего кроме желания, и высший свет постепенно, как лазер, записывает на нашей прошлой программе новую, не исключая прошлую.
Иными словами, весь наш эгоизм сохраняется и просто начинает работать по другой программе. Поэтому и тфилин, и талит, и вся прочая атрибутика символизируют духовные связи, которые мы должны восстановить между собой на нашем разбитом желании.
Вопрос: Помогают ли нам эти материальные атрибуты?
Ответ: К сожалению, только отвлекают. Дело в том, что, реализуя заповеди на материальном уровне, человек думает, что этим он выполняет всё. Но если параллельно с выполнением физических действий даются еще и объяснения: почему, для чего, что под ними скрывается, – и они напоминают человеку о его внутренних возможностях реализации исправления, тогда это хорошо.
А если он думает, что повязывая коробочки тфилина, он уже выполняет заповедь, то это плохо.
Положите же эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу. [Тора, «Дварим», «Экев», 11:18]
Все перемены, которые происходят с человеком, он должен осознать и четко идти по ним, воспринимая каждое из них как идущее от Творца, как необходимое для своего продвижения.
С помощью этих состояний, которые являются как бы «словами» Творца, он должен отформатировать свое сердце и разум, т.е. перевести их в совершенно другой формат.
Как в компьютере нужно стереть прошлую программу, чтобы вместо нее записать новую, так и мы, двигаясь вперед, должны постепенно стирать в себе каждую ступень и вместо нее записывать новую. Все эгоистические отношения к миру, к жизни, друг к другу, мы должны постепенно переписывать по-другому – в альтруистическом ключе. И это нам нужно делать самостоятельно.
Поэтому и говорится: «Положите же эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу», – то есть запишите Мою программу – программу отдачи и любви – на ваше эгоистическое сердце.
Но как же сердце не желает это воспринять, и как эта программа не может сразу лечь на сердце! Это действительно непросто.
Вопрос: В чем каббалистический смысл заповеди надевать тфилин и цицит?
Ответ: Это аллегорическое описание тех исправлений нашего эгоизма, которые мы должны пройти.
Все заповеди, какими бы они ни казались оторванными от действительности, ненужными, никчемными, пустыми, касаются только лишь исправления нашего эгоистического желания на альтруистическое.
Не думайте о том, что тфилин – это коробочки, талит – это покрывало, а цицит – это веревочки. Это всё – земные, аллегорические намеки на определенные духовные свойства.
На самом деле мы должны иметь дело с исправлением своих желаний, которые называются «талит», «тфилин», «цицит». Именно это нам заповедано.
В принципе, все заповеди даны для того, чтобы исправить сердце. Сердце – это наше общее эгоистическое желание. Начните себя исправлять, и этим вы будете выполнять все заповеди в самом их истинном виде!
Вопрос: Почему в коробочки, которые называются «тфилин» – один головной, один наручный – вкладывается молитва «Шма, Исраэль»?
Ответ: Потому что тфилин символизирует духовное выполнение самой высшей заповеди – слияния с Творцом, то есть создания такого желания, которое будет полностью подобно Творцу. Это осуществляется через исправление эгоизма на очень высоком уровне, называемом «голова мира Ацилут».
Эгоистическое желание человека состоит из пяти уровней: 0, 1, 2, 3, 4. И когда он их исправляет, ему раскрывается головка буквы «йуд», сама «йуд», затем «hей» первая, «вав» и «hей» последняя, – четырехбуквенное имя Творца. Оно нестираемое, несмываемое, неуничтожаемое, потому что является основой мироздания, которая возникла в мире Бесконечности еще до создания нашего мира в так называемых четырех стадиях прямого света.
Выполняя исправления, мы должны полностью уподобиться всем четырем стадиям. Это наша задача. Поэтому заповедь «тфилин» является такой особой и высокой!
Все заповеди относятся к миру Ацилут от слова «эцло» («в Нем») – там, где существует сам Творец. Поэтому коробочка на лбу олицетворяет одну часть головы Арих Анпина (блока мира Ацилут), а коробочка на руке – вторую часть головы Арих Анпина.
Ручной тфилин символизирует нисхождение света хасадим (Бины) из головы в тело, который помогает телу исправляться. Поэтому ручной тфилин надевается на слабую левую руку.
Но нам не надо даже особо задумываться об этом, а просто исправлять свои эгоистические желания в общей связи с другими. И тогда вся Тора, все исправления будут таким образом реализованы.
И Господь сказал Моше так: обратись к сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти на краях одежды во всех поколениях своих и вплетали в каждую кисть на тех краях голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете (ныне), влекомые ими, – чтобы вы помнили и исполняли все заповеди мои и (тогда) будете святы, как (обещал) ваш Бог. Я, Господь, – Бог ваш, который вывел вас из страны египетской, чтобы быть вашим Богом. Я – Господь, – Бог ваш. Истинно.
Амен!
// И сказал Бог, обращаясь к Моше, так: «Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы делали они себе кисти на краях одежды своей во всех поколениях их и вплетали кисть края нить из голубой шерсти.
И будут у вас кисти, и, смотря на них, будете вы вспоминать все заповеди Бога и исполнять их, и не будете блуждать, влекомые сердцем вашим и глазами вашими, как блуждаете вы ныне.
Чтобы помнили вы и исполняли все заповеди мои, и были святы Всесильному вашему. Я – Бог, Всесильный ваш, который вывел вас из страны египетской, чтобы быть вам Всесильным». [Тора, «Числа», «Шлах», 15:37-15:41]
✔✔✔В любой одежде, любом покрытии, по четырем углам должны быть специальные кисточки, завязывающиеся определенным образом.
Они символизирует четыре части духовного сосуда: Хохму, Бину, Зэир Анпин, Малхут, – которые должны быть все исправлены и прикреплены, т.е. освоены с помощью 613 заповедей – 613 желаний человека, чтобы он все время находился в их исправлении.
Человек покрывает себя этим одеянием, называемым «талит», только днем, потому что, пребывая в свете Творца, он должен все время помнить, как соответствовать свету, постоянно устремляться к нему и быть подобным ему, а ночью – нет.
Одеяло, которым мы укрываемся, обязательно должно быть с кисточками по углам, которые должны быть завязанными. Если же их нет, нужно обрезать ножницами один маленький уголок, чтобы закруглить его.
Ведь все углы четырехугольника (хохма, бина, зэир анпин, малхут), где от малхут к бине идет еще и парса, символизируют духовный сосуд, который должен полностью соответствовать свойствам Творца, т.е. быть полностью исправлен в своих 613 желаниях.
Человек должен постоянно видеть их перед собой как место для своего исправления. Поэтому завязки на одежде напоминают ему, что он все время обязан находиться под ними, чтобы каждый раз, бросая взгляд на эти кисти, думать о 613 заповедях.
Естественно, что на уровне нашего мира это все физические действия. А в духовном мире это означает, что человек исправлен. Под названием «талит» имеется в виду духовный человек.
https://www.laitman.ru/commandments/166198.html