10) И как написано в «Идра наса» (стр.131/2), «частично приобрели аромат, а частично не приобрели аромат». И это не означает, что есть некоторые мэлахим, которые приобрели аромат, а есть такие, которые не приобрели аромат, а имеется в виду именно частичность: часть самих мэлахим, в каждой части каждого из них, частично была выяснена и приобрела аромат, а часть их, от каждого из них, не приобрела аромат и осталась внизу, как описано в «Эц хаим».
Ор пними
10) «Частично приобрели аромат, а частично не приобрели аромат, и т.д., а часть от каждого, что в них, не приобрела аромат и осталась внизу»: как сказано выше, это парцуф Адама Ришон, в котором имеются клипот соответственно от его рош до раглаим, т.е. против всех 5 парцуфим дэ-ЗО»Н Ацилута. И эти 5 парцуфим, которые были выяснены и стали миром Ацилут, оставили каждый свою часть, которая пока не выяснена, но должна быть выяснена посредством подъема МА»Н от работы праведников в течение 6000 лет мира Исправления.
И знай, что эти остатки парцуфим Ацилута, оставшиеся невыясненными, это вся та добрая награда, что предназначена праведникам в силу сотворения мира 10-ю речениями, т.е. 10 келим Ацилута со стороны сочетания рахамим и дин, как сказано выше. Посредством этого реализуется управление поощрением и наказанием в мире. И это – в силу 2-х состояний в ЗО»Н: катнут и гадлут. Так что, если совершают хорошие действия, то поднимают МА»Н в ЗО»Н и постигают гадлут и ГА»Р и раскрывают рахамим. А если совершают плохие действия, этим вызывают возвращение ЗО»Н в состояние катнут, и управление дин (ограничениями) раскрывается в мире. И так – для каждого, в соответствии с его собственной нешамой.
Однако здесь следует понимать, что в духовном нет исчезновения, и тем более в Ацилуте, где «ию, хаюю и гармую – одно единое», и мохин состояний гадлут и катнут, которые перемещаются и возвращаются в З»А дэ-Ацилут вследствие действий нижних, не означают, что в момент прихода мохин дэ-катнут исчезают и пропадают предыдущие мохин дэ-гадлут, но здесь имеется только добавка, т.к. предыдущие мохин дэ-гадлут, притянутые посредством работы праведников, остаются таковыми навечно, без каких-либо изменений из-за плохих действий грешников, но из-за грешников образуются новые мохин дэ-катнут и дин, дополнительно к предыдущим мохин, но управление миром – оно всегда производится посредством мохин, добавленных последними. Таким образом, что цепочка времени, имеющаяся у нас в этом мире в виде прошлого и настоящего, продолжается к нам из высших в силу пнимиюта и хицониюта, и то, что было, исходит из пнимиюта, а то, что в настоящем, исходит из хицониюта, и хицониют постоянно раскрыт нам в этом мире, а пнимиют скрыт от нас и совсем не используется нами, и ему предстоит раскрыться нам в будущем в Гмар Тикуне.
И сказано: «праведникам нет покоя ни в этом мире, ни в мире будущем». И будущий мир не означает после их смерти, т.к. мертвые – свободны, как известно. А есть праведники, которые удостаиваются светов будущего мира при жизни. И ясно из сказанного мудрецами, что даже те великие праведники, которые уже удостоились будущего мира при жизни, все же не имеют покоя, а обязаны совершать святую работу и постоянно приходить в состояние ахораим, предшествующее состоянию паним, чтобы поднимать МА»Н для новых мохин, более высоких. И это потому, что имеются выяснения также и в парцуфим ГА»Р дэ-З»А, которые выше, чем света будущего мира (олам а-ба), и этоозначает, что парцуфим нешамот в будущем облачат до уровня А»К дэ-Асия. Это будет выяснено в соответствующем месте.
И это понятие облачения, когда нешамот удостаиваются облачить высшие парцуфим, означает добрую награду, скрытую для праведников в будущем. Т.к. все мохин, продолжаемые посредством подъема МА»Н, который они поднимают в силу добрых действий, которые они совершают, несмотря на то, что приходят затем в состояние ахораим и снова вызывают состояние катнут для ЗО»Н, как мы уже выяснили, что предыдущие мохин дэ-гадлут не исчезают, а идут в виде пнимиюта, как сказано выше, и поэтому у них имеется возможность продолжить каждый раз новые мохин, а первые мохин идут к ним в пнимиют таким образом, что каждый раз они продолжают мохин более высокие, как сказано выше. И все эти мохин, которые продолжены к высшим парцуфим посредством МА»Н, который они подняли, все эти относятся к их части, и хотя в настоящем не наслаждаются иначе, как от тех мохин, которые продолжены последними, однако и предыдущие мохин тоже остаются навечно, хотя и не служат им в настоящем, как сказано выше, чтобы смогли прибавить сил и идти от вершины к вершине, и в будущем постичь все эти мохин, которые продолжены ими, за один раз.
И это, как говорят мудрецы: в будущем Творец даст во владение каждому из праведников «шай оламот» (два смысла: «миры в подарок» или «310 миров»), как сказано (в конце трактата «Укцин»): «дать во владение любимым», т.е. мохин, которые продолжили в высших мирах, которые являются их частью в будущем, как мы выяснили.
«Для ситра ахра приводят больший расчет, но их число убавляется, как, например, «одиннадцать»: выводит отсюда основание для своих слов выше, где говорится, что общность АБЕ»А клипот – это 11 сфирот, соответственно общности АБЕ»А святости, в которых 10 сфирот. И причина, что их в совокупности 11, он объясняет смысл этого тем, что они являются остатками сигим, которые не выяснены, как сказано выше, что имеется в отношении этого 11 свойств, а именно: 7 мэлахим и 4 ахораим, от АВ»И и ИШСУ»Т, итого 11. Как написано: «11 божков в нем». И пойми. И они – это 11 осенних дней. И это 11 символов воскурения, и поскольку они – это вся жизненность, что в клипот, поэтому при их воскурении поднимается жизненность клипот наверх, и аннулируются сигим и умирают, и мор прекращается.
Однако слова «Зоар» сами по себе — не удостоил нас Ари здесь их комментарием, и поскольку имеется в словах мудрецов очень глубокий смысл, правильным является привести полностью высказывание и немного его пояснить. И вот их слова: «в ситра ахра производят больший расчет, но их число убавляется, как, например, «одиннадцать». А со стороны святости, убавляют букву, и получается прибавка». Пояснение: поскольку общность ситра ахра – из разбиения келим, как говорится выше в словах Ари, что там имеются 11 свойств. И известно, что их исправление – в виде 12 парцуфим дэ-кдуша, т.к. все исправление разбиения келим – в виде 12-ти парцуфим Ацилута. И ситра ахра аннулируется ими вплоть до того, что пропадает смерть навечно.
И это, как сказано: «в ситра ахра производят больший расчет, но их число убавляется», т.к. расчет (хэшбон) – это название для малхут, и малхут дэ-ситра ахра – в качестве «хушбена итир – больший расчет». (Другая формулировка, из рукописей автора (Бааль Сулама): «хушбена» (расчет) означает хохма, «итир» (больший) означает прибавку, в смысле: любая прибавка убавляет). И это «малхут без короны», что их 9, а не 10, т.к. у них нет никакого питания от кетера, а корона означает кетер, и потому они ущербны, в виде «малхут без короны». И это «айн ра» (букв.: злой, плохой глаз), в виде «9 и 90 умерли от айн ра и один – от других болезней». И сказано: «как, например, «одиннадцать», как сказано, в виде: «любая прибавка убавляет», они добавляют (букву) Айн к «двенадцати». (Другая формулировка, из рукописей автора (Бааль Сулама): и исчезает высший парцуф, 12-тый, т.е. Эйн Соф и кетер). И остаются только 11. (Другая формулировка, из рукописей автора (Бааль Сулама): т.е., 11, поскольку аннулируются, разбиваются и опускаются во власть клипот. И это то, что вскричало дерево: «Злодей, не касайся его». Т.к. при касании буквы Айн к «двенадцати» исчезает свет, и сочетание «одиннадцать», которое образовалось, падает в клипот). (Пояснение переводчиков: в арамите слова «одиннадцать» и «двенадцать» различаются одной буквой Айн.) Т.к. нет для них питания в кетере. И это, как сказано: «со стороны святости убавил букву, и получилась прибавка». Т.е. убавляют букву Айн из слова «одиннадцать», и получается святое сочетание, с прибавкой, т.к. становится «двенадцать». И пойми это в сочетании слов Ари с продолжением в тексте «Зоар».
10) И теперь выясним наилучшим образом относительно светов НаРаНХа»Й де-хая, который получили 4 мелахим: даат, хесед, гвура, высшая треть тиферет. Т. к. всё изменение светов и их процесс уменьшения приходит только от изменений, происходящих в состоянии 1-ом, т. е. в снижении хэй нижней от эйнаим: поскольку в приходе к пэ выходит уровень де-ор ехида к мелеху даат. И в подъёме к хотем, выходит ступень света хая к мелеху хесед, и в подъёме к озен выходит ступень света нешама к мелеху гвура. И в подъёме к эйнаим к месту, что было в нём сначала, выходит ступень света де-руах нефеш, к высшей трети де мелех тиферет. Однако в состоянии 2-ом, т. е. в состоянии де-Паним бэ Паним, не делается никаких изменений: но в момент, что была ступень ехида в парцуфе, что хэй нижняя была в пэ, Има получила подсветку хохма от уровня ехида, т. е. в том же размере, что ЗО»Н де-ор яшар де-кетер получили от бина де-кетер. И весь размер де-мохин де-ехида де-З»А. Т. к. каждая сфира содержит в себе 10 сфирот и даже сфирот де ор яшар, как известно. И во время, что хэй нижняя была в хотем, Има получила подсветку хохма от ступени хая, что он размер, который ЗО»Н де- ор яшар де-хохма, получили от бина де хохма, и весь размер мохин де хая де З»А. И во время, что хэй нижняя была в озен, получила Има подсветку хохма от ступени нешама, в размере, который ЗО»Н де-ор яшар де-бина, получили от бина де-бина. И весь размер де-мохин де- нешама де-З»А, и во время, что хэй нижняя пришла снова к эйнаим, тогда изменилось состоянние 2-ое также, и вернулось Ахор бе Ахор с Аба, поскольку не получает ещё никакой подсветки хохма от Аба, а только бхинат руах нефеш, и нехватаёт совсем от подсветки ГА»Р. Только от уровня Ахор бэ Ахор исключительно.
Почему человек называется «говорящий», а не просто «прямоходящий»? Страус тоже передвигается на двух ногах, но не называется «говорящий».
Дело в том, что в нашем пищеварительном аппарате есть очень интересное дополнение, благодаря которому мы выделяемся из животного мира. В самой системе пищеварения, животной по своей сути, существует интересная вставка: горло, связки, которые управляются мозгом, самой высшей его частью.
Все, что я говорю, исходит именно отсюда, и управляется не инстинктивно, а сознательно! Причем, это настолько закорочено и такими огромными связями: какую энергию я выделяю, когда говорю, что есть в произносимых мной звуках. При этом я из горла управляю пятью видами звуков: гортанными, язычными, губными, зубными, небными. Потом я включаю вокруг горла легкие, состоящие из пяти частей и т.д.
То есть это не просто система пищеварения, ведь она завязана на самую центральную, самую важную часть человека (поэтому он и называется «говорящий»), – и эту часть во время приема пищи мы сознательно отключаем. Но включаются другие ее части – все, кроме этой.
Большую роль в процессе приема пищи играет обоняние. Мы обязаны добавлять благовония, чтобы придать пище аромат.
К каждой части еды или к общей еде, в зависимости от ее характера, мы должны добавлять определенный запах. Поэтому благовония, так же как специи – основная часть еды. Мы не можем обойтись без соли, перца, без составления вкусовых качеств. Можно взять, конечно, несколько видов безвкусных листьев и съесть их. Разумеется, при этом мы получим витамины, но ведь кроме них мы должны получить такие вкусовые и обонятельные качества, чтобы они влияли на нас. Это необходимо.
Кроме обоняния, на систему пищеварения влияет слуховое воздействие – определенная музыка, которая входит в унисон со всей системой пищеварения и дополняет ее на другом уровне. Таким образом, наполнение пяти органов чувств и является трапезой.
Иными словами, вкушение пищи, трапеза, подразумевает наполнение человека через все возможные каналы.
………..
Придет время, подействует высший свет, и вы почувствуете, что эти падения сладки. Я как будто вижу стол с яствами в двух километрах впереди и уже чую его ароматы. И тогда я рад, я даже хочу проголодаться еще сильнее, чтобы сесть за трапезу подготовленным. Окружающий свет воздействует на меня извне и высвечивает подъем, скрывающийся за падением. Но происходит это, когда я уже работаю с духовными парцуфим. В каждом из них я ощущаю «ароматы», окружающие света следующего парцуфа. И тогда падение обращается в предвкушение.
………………………
11) Итак после, что очистилось желание совсем и вернулось к его корню в пэ де-АВ»И, что вернулся в него его авиют де-бхины гимел, т. е. что снова спустилась хэй нижняя от эйнаим к хотем. Как упомянуто выше, что ступень эта она близка к ступени хая, называемой вообще нешама или ИШСУ»Т. Вот вернулись к ним теже 2-а состояния, что были в АВ»И. И также здесь состояние 1-ое, т. е. снижение хэй нижней от эйнаим движение и перемны, поскольку, когда спустилась хэй нижняя к хотем, получает Твуна Паним бэ Паним в бхинат ехида хая де-нешама для ЗО»Н. И тогда спустился свет от малхут де-ИШСУ»Т вниз, к 2-м третям нижним де-мелех тиферет. И когда поднялась хэй нижняя к озен, получает Твуна в уровне нешама де-нешама для ЗО»Н, а от малхут ее и вниз, распространяется свет к мелех нецах и ход. И когда поднялась хэй нижняя к эйнаим, тогда изменилось также состояние 2-ое, т. к. тогда ИШСУ»Т возвращаются Ахор бэ Ахор и влияет бхинат руах на мелех есод, а после этого бхинат нефеш к мелеху 7-му, он малхут. Поскольку утоньшается к бхине алеф она отдаёт руах. И когда утоньшается к бхине шореш она отдаёт малхут.
11) И дело в том, что из этих РАПА»Х (288) нецуцим от мэлахим, которые разбились и опустились в мир Брия, когда приходит исправление 8-го мэлеха Адар, то начинает выяснять нецуцим и келим также и из них, и все то, что выяснил из них, не было в этом ничего, кроме частей нуквы в каждом парцуфе. И сначала выяснил самое выясненное, избранное и возвышенное из всех, и поднял в Ацилут.
Парцуф Адама, называемый Душа (Нэшама), вследствие прегрешения и грехопадения раскололся на ШАХ (320) частей. Эти части затем раскололись на еще множество частей-осколков. Каждая часть, даже самая маленькая, состоит из полного набора ШАХ (320) частей. Разбиение Адама или Души означает, что на все свои желания душа утратила намерение «ради Творца» и духовно упала до намерения «ради себя».
Поскольку полный парцуф состоит из 10 сфирот, то на каждую сфиру таким образом приходится 320:10=32 части. В парцуфе различаются 9 первых сфирот и десятая — малхут. Первые девять сфирот человек в состоянии исправить с намерения «ради себя» на «ради Творца». Но последнюю, десятую сфиру, малхут, человек не в состоянии исправить, а только выявить и отторгнуть от использования — однако в этом ее исправление.
165. Просьба Элиши к Элияу
Спросил Элияу у Элиши: «Что могу я сделать для тебя?» Ответил Элиша: «Сделай дух мой в два раза больше твоего». И сказал он: «Трудного ты попросил…» (Книга Мелахим)
Дело в том, что есть анализ РАПАХ (288 частей души) и есть анализ лев-аэвэн (32 части «каменного сердца»), которые невозможно исправить. Когда исправляется РАПАХ, выявляется лев-аэвэн, но самим лев-аэвэн нельзя пользоваться. Тот, кто выявляет и исправляет РАПАХ, таким образом также выявляет и лев-аэвэн.
Вопрос: Что представляют собой связи между нами, в которых раскрывается Творец?
Ответ: Мы обновляем связь, существующую между нами до разбиения, стараемся усилить ее. Работа, хоть и кажется нам сложной, на самом деле достаточно проста.
Была четырех-буквенная структура АВАЯ со всевозможными видами вторичных частных АВАЯ. Она была построена из 9-ти первых сфирот. В них был свет, экран, 288 частей, светов (РАПАХ). К этим 9-ти первым сфирот присоединилась Малхут, чтобы совершить Полное исправление (Гмар Тикун).
То есть к РАПАХ добавились еще 32 части, чтобы получилось 620 – совершенная структура. Но сделать это не удалось, потому что раскрылось дополнительное желание насладиться, о котором не было известно заранее, как при разбиении сосудов в мире Никудим.
Так произошло разбиение – прегрешение с Древом Познания. Эти 32 части, Малхут, которую невозможно исправить намерением ради отдачи, смешалась со всеми 9-ю сфирот, включая все их частные подсфирот, и все строение из-за нее разбилось. Разбилось – значит обрело желание получать ради получения.
То есть разбилось намерение, а не связи. Сеть связей осталась. Но тип связей внутри этой сети стал ради получения, и потому это называется разбиением. Разбилось доброе устремление от одного к другому, и вместо него раскрылось злое.
Теперь мы должны это исправить. Но нам не надо искать, между кем и кем устанавливать связи. Творец привел человека в группу, к Учителю, к доброй судьбе и сказал: «Выбери себе это!» Мы должны только изменить намерение: для чего я связываюсь с другими, что я хочу от этой связи. То есть мы исправляем не связи между нами, а только тип этих связей. И в этом – все исправление.
Связь между всеми людьми имеется. Надо лишь исправить качество связей – с намерения «ради себя» на «ради отдачи». Согласно этому мы обнаружим все большие возможности и новые связи, но они уже раскроются по пути исправления.
Поэтому все, что нам надо сделать, – только обрести альтруистическое намерение вместо эгоистического, которое будет раскрываться. Мы должны лишь прикладывать усилия, чтобы перевести те же связи в отдающие. Для этого мы изучаем Книгу Зоар и всю остальную науку каббала.
Из десяти сфирот первые девять – влияющие, дающие свет, а последняя – малхут – берущая, желающая получить. При этом первые девять полны света, а последняя – пуста. И в каждом парцуфе мы обнаруживаем это противоречие. В нем есть два вида света – ор пними (внутренний) и ор макиф (окружающий) – и соответствующие им сосуды-келим – кли пними и кли макиф (или хицон).
И причина этого в том, что невозможно нахождение двух взаимопротивоположных сил или явлений в одном носителе, поэтому должно быть отдельное кли для ор пними и отдельное – для ор макиф. Причем если в малхут есть масах, то посредством ор хозэр она получает в себя часть света.
Таким образом построены все духовно чистые объекты – парцуфы и миры. Если же в малхут отсутствует масах, и поэтому она желает получить свет для себя, то в силу запрета Ц»А она остается пустой. Таким образом устроены нечистые (клипа) миры, и потому они противоположны чистым мирам (кдуша).
Как нам уже известно, единственная причина Ц»А состояла лишь в том, что души возжелали быть подобными Творцу, т.е. изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую. В мирах кдуша это уже произошло, но не в мирах клипа. И для исправления душ необходим человек – носитель двух взаимопротивоположных сил, который именно в нашем мире, на низших стадиях развития (катнут) соединен с силами клипа и получает от них пустые кли – желания, чтобы затем, духовно развиваясь, соединиться с силами кдуша. С помощью Торы и заповедей он должен исправить желания-келим, т.е. создать масах на пустые келим и, следовательно, сравняться по свойствам, т.е. сблизиться с Творцом.
Причина существования понятия времени в нашем мире заключается в том, что общая душа – кли, малхут – разделилась на две противоположные части – кдуша и клипа, – и чтобы исправить, перевести клипа в кдуша, эти части должны находиться в одном носителе – человеке. Только поочередно – одна после другой – могут быть две противоположные силы в одном человеке – время катнут и время гадлут. И потому рождается «время».
Теперь нам станет понятней и необходимость «разбиения сосудов» – швират келим. Ведь как уже говорилось, есть ор яшар (сверху вниз от кэтэр до малхут) и ор хозэр (от малхут до кэтэр), соединяющиеся вместе в один. Но после Ц»А это стало возможно лишь в девяти первых сфирот. В малхут до гмар тикун может быть лишь ор хозэр, так как именно на нее был Ц»А.
А так как все миры клипа создались именно из этой последней сфиры – малхут, то лишены света и страстно желают его. И человек, будучи под властью этих нечистых сил, постоянно стремится к микродозам света в нашем мире – наслаждениям – и, конечно, никогда не сможет себя наполнить, ведь кли остается пустым и только увеличивает свои желания, растет (чем больше получает – тем больше желает).
И потому возникла необходимость в швират келим, в результате которого 320 искр ор хозэр опустились под парса в малхут, и они-то и оживляют пустые келим клипа – доставляют маленькие удовольствия человеку, пока тот не обретет масах, а с ним и настоящий свет.
И это происходит в параллельных системах кдуша и клипа: четыре мира АБЕ»А кдуша против четырех миров АБЕ»А клипа (или тума). И при преобладании одного уничтожается другой: если 320 искр ор хозэр войдут в миры АБЕ»А клипа, то АБЕ»А кдуша исчезнет (относительно нас, перестанет на нас воздействовать), а если все 320 частей войдут в миры АБЕ»А кдуша, то АБЕ»А клипа исчезнет (совершенно), так как не может существовать без света, а своего света, как в АБЕ»А кдуша, в ней нет.
И стало возможным нынешнее состояние – одновременное управление нашим миром посредством этих двух систем и согласно действиям человека, перемещающего искры из одного мира в другой и соответственно меняющего, таким образом, управление.
После швират келим и падения 320 искр света с места Ацилут (над парса) – в место миров БЕ»А (под парса), поднялось обратно в Ацилут 288 искр (те, которые находились в первых девяти сфирот: 9 х 32 = 288) и подсоединились к системе чистых миров АБЕ»А, а в темной АБЕ»А остались, таким образом, 32 искры.
Но в таком состоянии система темной АБЕ»А не в состоянии нормально функционировать, поскольку нет источников наслаждения, а потому и нет стимула какого-либо движения у населяющих эти миры (включая и наш мир).
А теперь разберем точнее природу четырех сил, названных выше ангелами: Милосердие, Справедливость, Правда и Мир, использованных Творцом в создании человека, вернее, создании его души. Душа, как любой парцуф, состоит из десяти сфирот с внутренним светом и десяти сфирот с окружающим светом.
МИЛОСЕРДИЕ – соответствует внутреннему свету в девяти первых сфирот души.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это внутренний свет в малхут души.
ПРАВДА – это окружающий свет в девяти первых сфирот души.
МИР – окружающий свет в малхут души.
Мы уже говорили, что ор пними и ор макиф взаимообратны. Ор пними распространяется от Творца к творению в зависимости от наличия масаха у последнего и не входит в малхут ввиду запрета Ц»А. Ор макиф же окружает все миры, как и мир Бесконечности, и, как до Ц»А, светит в малхут. Кли, в которое светит ор пними, называется кли пними, а кли, в которое светит ор макиф, называется кли макиф или хицон (наружное).
Теперь понятно, почему Правда утверждала, что все в человеке ложь: ведь человек лишен кли хицон и потому лишен, соответственно, ор макиф, а без его воздействия не в состоянии получать свет от высших миров. А Милосердие и Справедливость были довольны строением души человека, так как ничто не мешало им заполнять имеющееся внутреннее кли души светом.
Сказано в Торе: «И были Адам и жена его оба обнаженные и не стыдились». Одежда, как нам уже известно, левуш – это кли хицон, и в отсутствии этого кли, как указывает Тора, и заключается причина греха Адама. Поскольку Адам был создан без кли хицон, ему заранее было уготовано согрешить.
Адам и Хава были созданы только с кли пними каждый, т. е. соединены только с системой светлых миров АБЕ»А, и потому не стыдились, т.е. не чувствовали недостатка, так как стыд – это чувство недостатка (неполноты, несовершенства).
Но как известно, чувство несовершенства – это первая причина, единственный стимул для исправления недостатка. Так больной, чувствующий болезнь, готов пройти любое лечение. Но если человек не чувствует, что болен, он всячески уклоняется от лечения.
И эта роль – внесения в ощущения человека чувства неполноты, несовершенства – лежит на кли хицон, так как оно пустое еще из мира Бесконечности, после Ц»А, и потому рождает ощущение пустоты, незаполненности наслаждением (светом) – в общем, вызывает страдания и потому вынуждает восполнить недостаток – принять ор макиф в это кли хицон.
Но у Адама и Хавы это кли отсутствовало, и потому они не были в состоянии выполнить программу творения. И это кли хицон смогли приобрести, лишь пройдя грехопадение, обман Змея.
В нас существуют два уровня анализа действительности:
- Добро (хорошее) и Зло (плохое).
- Правда и Ложь.
………………………….
ледствием греха Адама и Хавы было появление двух основных зол. Сатана (дурное начало человека, его ангел смерти) может подниматься в высшие духовные сферы и обвинять человека. Теперь, после греха, он связан с человеком эгоизмом, полученным человеком от пустой части Малхут. Таким образом, произошло отдаление между Творцом и человеком – ведь свет и эгоизм противоположны .
И второй недостаток, рожденный от греха Адама, – спуск РАПА»Х – 288 искр света, находившихся в системе светлой АБЕ»А (оставалось лишь перевести туда же последние 32 искры, что и хотел сделать Адам), в систему темных сил. Дабы не уничтожился мир.
Поскольку теперь, когда система светлых сил не может питать людей ввиду их духовного несоответствия – противоположности между эгоизмом и светом, – то спустились 288 искр света в темную систему, чтобы питать человека и наш мир во все времена кругооборота душ в телах до гмар тикун.
И отсюда понятно, почему темная система АБЕ»А называется клипа – оболочка: как кожура покрывает плод и защищает его от повреждения, пока не поспеет, не созреет, не достигнет должного развития, – так 288 искр света, перешедших в клипа, питают наш мир, пока не достигнет он своей цели.
Об этом втором недостатке, рожденном от грехопадения, сказано также: «Приходит и забирает душу», т.е. даже эта маленькая частица от прошлой жизни, что теперь есть в человеке, – и та забирается у нас миром клипот.
…………………………..
Желания человека происходят от системы темных сил. И потому в животном уровне этого – нашего – мира есть природное стремление к наслаждению. И оно связано с телом настолько, что лишь наслаждение дает телу ощущение жизни.
Дети (и оставшиеся на детском уровне взрослые) постоянно в любом месте, куда ни бросят взгляд, должны найти удовольствие даже от незначительных объектов. Низкий уровень их развития требует умножения ощущения жизни, чтобы возникла потребность и удовольствие от роста и развития. И потому они находят удовольствие в каждой мелочи. И хотя тяга к наслаждению – основа жизни, но приводит она к прямо противоположному – смерти.
Например, наслаждение от расчесывания участка кожи несет в себе разрушение, т.е. частицу смерти. И если не преодолеть это желание, то расчесывание приведет к умножению желания, поскольку дает наслаждение, пока поврежденное место не разболится настолько, что наслаждение превратится в боль.
Теперь мы можем представить себе строение системы клипот: Рош – желание самонасладиться. Гуф – требование наслаждения, которое невозможно насытить, так как получение порции наслаждения тут же вызывает увеличение требования (как при расчесывании все возрастает желание почесать). Соф системы – это капля смерти, разделяющая и забирающая последнюю оставшуюся искру жизни.
Точно, как говорится в Торе, что ангел смерти подносит меч с каплей яда ко рту человека, и последний сам открывает рот. Меч ангела смерти – наслаждение от клипот, отдаляющее нас все больше от вечной жизни. И поневоле вынужденный получить наслаждение для продолжения своего существования человек открывает рот и питается от системы клипот, пока не получает с конца меча последнюю каплю – окончательное отделение от последней искры жизни.
Итак, существуют две взаимопротивоположные системы управления, причем вследствие грехопадения Адама обеспечение существования и питания нашего мира перешло от светлой системы к темной. И потому так запутан порядок управления: уменьшение света приводит к страданиям, а увеличение света – к еще большему отдалению от светлых сил. И у кого есть 100 – хочет 200, а у кого есть 200 – хочет 400, как в примере с расчесыванием раны.
Увеличение наслаждения приближает смерть. Поэтому прежде всего человеку надо позаботиться об исключении всех излишеств (чтобы полученное излишество не увеличило тут же вдвойне желание) и уж затем – попытаться переходить от эгоизма к альтруизму, чтобы соединиться со светлой системой, удостоиться света Торы, сближения с Творцом.
Если бы Творец советовался с ангелами после греха Адама, то даже ангелы Милосердия и Справедливости не согласились бы. Ведь после грехопадения человек полностью вышел из-под их влияния и связал себя с темными силами. А Правда упрятана в землю, т.е. отстранена от управления творением.
До грехопадения осуществлялся анализ Правда – Ложь, анализ чувства «сладкое – горькое», поскольку 288 частиц из 320 уже находились в светлой системе миров АБЕ»А, и потому Адам, притягивая «сладкое» и отталкивая «горькое», мог продолжить исправление. Это состояние изменилось после того, как 288 частиц света упали в темную систему, смешались с ее силами и породили новую форму анализа: «сладкое» – вначале, но в конце – «горькое», называемое ложью и являющееся источником разрушения.
Так человек «включил» новый вид анализа – чувством, а не силой разума. Выбор Правда – Ложь обязан действовать до полного исправления (гмар тикун) в противовес оппозиции: «сладкое» вначале, а в конце – «горькое» – вкус лжи. И человек не в состоянии противостоять ей.
Тора дана человеку для исправления греха Адама – подъема обратно в светлую систему миров АБЕ»А 288 частиц-искр, вследствие чего управление творением возвращается к светлой системе сил, аннулируется путаница между «Правда – Ложь», «сладкое – горькое», и вновь анализ сводится к выбору «сладкое – горькое». И эта форма анализа возобновится с приходом Машиаха (освободителя).